ПАМЯТИ П. Н. ЕВДОКИМОВА
Оп.: Православная мысль, Вып. 14, Париж, 1971. С. 95-97.
Павел Николаевич Евдокимов скончался 16 сентября 1970 года,
в момент, когда этот номер «Православной Мысли» готовился к печати. Он был одним
из самых крупных православных богословов нашего времени, одним из тех, кто познакомил
Запад с духовностью христианского Востока, со скорбной и светлой душой «святой
Руси», с душой Серафима Саровского и Достоевского. Он воплощал призвание нашего
Института, пытающегося объединить в современной культуре преданность традиции
с творческой свободой, смысл церковной тайны с пророческим распознаванием духа
течений современной культуры.
Родившийся в Петербурге в 1901 году, в аристократической семье, Павел Н. Евдокимов
воспитывался в двоякой дисциплине воина и монаха, учась в Кадетском корпусе и
часто посещая монастыри. В 1918 году, переживая драму Революции, он начинает изучать
богословие в Киеве. Но вскоре он вовлечен в гражданскую войну, вынужден бежать
и попадает сперва в Константинополь, а затем во Францию, где окончательно и обосновывается.
Свое временное беженство Павел Николаевич превращает в изгнание духовное, в поиски
Царства Небесного.
Одним из первых он записывается в Париже в Свято-Сергиевский Институт и одновременно
становится первым секретарем Русского Студенческого Христианского Движения. В
эту эпоху он встречается со своими учителями, отцом Сергием Булгаковым и Н. А.
Бердяевым и находит свое призвание: осознание Православия для участия в экуменической
работе. « Я предчувствовал, оторванный от всего, я тем не менее был выразителем
православной веры. Все мне подсказывало, гто русская эмиграция представляла собой
провиденциальный факт ... Столкновение Восточного христианства с Западным являлось
необратимым фактором истории. Зов был услышан, и страстное призвание стало проявляться
».
Став кандидатом богословия, П. Н. принимает решение все же остаться мирянином,
в полном сознании своей «духоносности». И подобно Алеше Карамазову, следуя его
примеру, он избирает сначала путь активной любви. Он принимает участие в создании
«СИМАДЕ» (CIMADE — Comite Inter-Mouvements d'Accueil des Evacues) в годы Второй
мировой войны, и сразу по ее окончании он заведует Центром приюта для беженцев,
а затем между 1947 и 1968 гг. руководит студенческим общежитием, где встречаются
студенты всех рас, национальностей, религий и идеологий. В этот период он оказался
для многих духовным отцом.
И вот, пройдя этот этап созревания, исходящего через самую жизнь и служение
другим, в тесной ежедневной связи с молодежью, он показал себя как богослов в
основных своих произведениях, начиная с 1955 года и до своей кончины. В 1953 году
Павел Николаевич стал профессором Нравственного богословия в Свято-Сергиевском
Институте. С 1948 по 1961 год, он является членом Комитета, стоящего во главе
Экуменического института [95]
в Боссей (Швейцария), где он ведет регулярное преподавание.
В 1967 году П. Н. становится профессором в Высшем Институте Экуменических наук
в Париже. Павел Николаевич Евдокимов был среди тех трех профессоров Св.-Сергиевского
Института, которых пригласили присутствовать на Втором Вселенском Соборе в Ватикане.
Весьма трудно изложить богатство его мысли, однако можно отметить некоторые
вехи. Павел Ник. Евдокимов попытался объединить вдохновение Святых Отцов, пророческие
взгляды русских религиозных философов с поисками и вопрошаниями современного Запада.
Он считает, что предельное очищение (обнажение) атеизма приводит нас или к бездне
или ко Кресту, к «молчанию Бога», который стушевывается перед нашей свободой,
и к «безумной Любви» живого Бога, который дает Себя убить (умертвить), чтобы даже
тот ад, в который мы себя заключаем, смог раскрыться для Света Божьего, если только
мы это захотим.
Безумная Любовь означает Троицу — изначальное Божие Общение и источник всякого
общения: «Человек есть образ Троигного Бога; по своей природе, Церковь-общение
есть предельное выражение этой истины». «Христос является предтегей Святого Духа»,
и человек, проникнутый энергиями Духа, становится творцом жизни, справедливости
и красоты — высшим творением, творением, которое ничему не служит, но все освящает,
— как Бог, будучи не чем иным, как только святостью. Всякий мирянин, посвятивший
себя «внутреннему монашеству», должен стать «литургическим человеком», стремящимся
преобразить культуру в «икону Царства Небесного».
Здесь, размышление Павла Николаевича направлено, с одной стороны, к иконе,
к красоте преображенного лица, единственного возможного «доказательства» о Боге
для современного человека, и, с другой стороны, на миссию, присущую женщине, которая
призвана — по образу Богородицы (Теотокос), — перед демонизацией истории, исходящей
от мужского стремления ко все большей власти и действенности, — «взять жизнь под
свое материнское покровительство, принять в свои обзятия и возвысить к Богу».
Наконец, П. Н. Евдокимов думал, что настоящая миссия Православия состоит в
том, что оно должно противостоять «новым богословствованиям» не через непросветленный
интегризм, а через опытное богословие Воскресения: «Вера расширяет наши возможности
восприятия и раскрывает Воскресение как абсолютный факт, который выявляет «прославленную
телесность» Христа. Эта телесность прелагает плен пространства и времени в вегный
праздник встреги, в Любовь, которая отдает себя и преображает».
Оливье Клеман [96]
Библиография - см. отдельно, на французском.
|