Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
 

Климент Александрийский

Климента Александрійскаго «Извлеченія изъ Ѳеодота» и «Избранныя мѣста изъ пророческихъ книгъ».

К предисловию

§ 1. «Отче! говоритъ: въ руки твои предаю духъ Мой» (Лук. XXIII, 46) [1]. Софія, говоритъ (Ѳеодотъ), произвела Логосу тѣльце, духовное сѣмя [2]. Облекшись въ него [3], Спаситель сошелъ (на землю). Поэтому во время страданій Онъ передаетъ Софію Отцу [4], чтобы получить ее отъ Отца и чтобы здѣсь не быть удержану [5] лѣвыми (злыми) [6] силами [7]. Такимъ образомъ все духовное сѣмя, избранныхъ [8], передаетъ Онъ чрезъ приведенное изреченіе.

Избраннымъ сѣменемъ (ср. 1 Петр. II, 9) мы называемъ и искру возжигаемую (ср. Ис. XLII, 3) Логосомъ, и зрачекъ глаза (Втор. XXXII, 10), и зерно горчичное (Матѳ. XIII, 31), и закваску (Матѳ. XIII, 33) [9], объединяющую въ вѣрѣ (Ефес. IV, 13), повидимому, раздѣленные народы.

§ 2. Валентиніане говорятъ, что когда было образовано тѣло психическое, то избранной душѣ, находившейся въ состояніи сна, вложено было Логосомъ сѣмя мужское, которое есть истеченіе ангельскаго, чтобы не было недостатка (въ немъ). И это сѣмя заквасило, объединяя то, что казалось раздѣленнымъ: душу и плоть, раздѣльно и созданныя Софіей. Сонъ же Адама былъ забытье души, которая не допускала, чтобы сѣмя духовное, вложенное въ душу Спасителемъ, отдѣлилось отъ нея. Это сѣмя было истеченіемъ мужского и ангельскаго сѣмени. Поэтому Спаситель говоритъ: «спасешься ты и душа твоя» [10].

§ 3. Дѣйствительно, Спаситель придя пробудилъ душу отъ сна и возжегъ искру, ибо «глаголы Господа сила» (Лук. IV, 32). Поэтому Онъ сказалъ: «да свѣтитъ свѣтъ вашъ предъ людьми» (Матѳ. V, 16). И по воскресеніи Своемъ, вдунувъ апостоламъ Духа (Іоан. XX, 22), дунулъ отъ Себя землю, какъ пепелъ, и отдѣлилъ, возжегъ же искру и оживилъ (L: ἐζωποίει).

§ 4. По многому смиренію Господь явился не какъ ангелъ, но какъ человѣкъ, и когда во славѣ Онъ явился Апостоламъ на горѣ (Матѳ. XVII, 1-8; Марк. IX, 2-8; Лук. IX, 28-36), то не ради Себя сдѣлалъ это, но ради Церкви, которая есть «родъ избранный»' (1 Петр. II, 9), чтобы она узнала прославленіе Его по исходѣ изъ плоти. Ибо Онъ былъ горній свѣтъ, и явившееся во плоти и здѣсь видимое не ниже горняго (1 Тим. III, 16) и не отдѣлилось (отъ него) или перемѣстилось свыше сюда, мѣняя мѣсто за мѣстомъ, чтобы одно получить, а другое оставить, но сущее всюду было и у Отца и здѣсь [11], ибо оно было силой Отца [12]. Кромѣ того, должно было исполниться и это слово Спасителя, Который сказалъ: «есть нѣкоторые изъ стоящихъ здѣсь, которые не вкусятъ смерти, какъ уже увидятъ Сына Человѣческаго во славѣ» (Матѳ. XVI, 28; Марк. IX, 1; Лук. IX, 27). Итакъ, увидѣли и скончались Петръ, Іаковъ и Іоаннъ.

§ 5 Почему (Апостолы), увидѣвъ свѣтлое зрѣлище, не были поражены, услыхавъ же голосъ, пали на землю? Потому что уши недовѣрчивѣе глазъ и неожиданный голосъ болѣе пугаетъ. Іоаннъ Креститель, услыхавъ этотъ голосъ, не испугался, потому что услыхалъ въ духѣ, привыкшемъ къ такого рода голосу (Матѳ. III, 17; Марк. I, 11; Лук. III, 22). Простой же человѣкъ услыхавъ былъ бы пораженъ. Поэтому Господь и говоритъ имъ: «никому не сказывайте о томъ, что видѣли» (Матѳ. XVII; Марк. IX, 9). Однако Апостолы не плотскими глазами увидѣли свѣтъ (ибо нѣтъ ничего родственнаго и близкаго между тѣмъ свѣтомъ и этой плотью), но сила и изволеніе Спасителя укрѣпили плоть для созерцанія. Кромѣ того, что увидѣла душа, она передала находившейся съ ней чрезъ сплетеніе въ общеніи плоти, «Никому не говорите», чтобы узнавъ, кто есть Господь, не удержались наложить руку на Господа (Матѳ. XXVI, 50) и не осталось бы неисполненнымъ домостроительство и смерть не отступила бы отъ Господа, ибо она напрасно испытывала бы Его безконечно. Одинъ голосъ на горѣ былъ уже уразумѣвшимъ призваннымъ, поэтому они и удивились, такъ какъ свидѣтельствуемъ былъ тотъ, въ кого они (и сами) вѣрили, другой же на рѣкѣ былъ имѣющимъ вѣрить, поэтому они, находясь подъ руководствомъ книжниковъ, и принебрегли этимъ голосомъ.

§ 6. Выраженіе: «въ началѣ было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Богъ» [13], валентиніане понимаютъ такъ. Началомъ они называютъ Единороднаго, котораго и Богомъ исповѣдуютъ [14], какъ Богомъ открыто называетъ его далѣе и Іоаннъ, говоря: «Единородный Богъ, сущій въ лонѣ Отца, тотъ явилъ» (Іоан. I, 18). Словомъ же «въ началѣ», т. е. въ Единородномъ, въ Умѣ и Истинѣ, (Апостолъ) указываетъ на Христа, Логоса и Жизнь [15]. Поэтому справедливо (Ап. Іоаннъ) и Его (Логоса) назвалъ Богомъ сущимъ въ Богѣ Умѣ. Что находилось въ Немъ, Логосѣ, было Жизнь (cp. Іоан. I, 3 и сл.), Его сизигія [16]. Отсюда Господь и говоритъ: «Я есмь Жизнь» (Іоан. XI, 25; XIV, 6).

§ 7. Итакъ, невѣдомый Отецъ восхотѣлъ, чтобы эоны познали Его, и чрезъ помышленіе о Самомъ Себѣ, съ цѣлью познать Себя, Духъ познанія, сущаго въ гносисѣ, произвелъ Единороднаго. Такъ произошелъ и происшедшій отъ гносиса, т. е. отческаго Помышленія, гносисъ, т. е. Сынъ, потому что Отецъ былъ познанъ Сыномъ (Матѳ. XI, 27; Лук. XI, 22). Духъ же любви, произойдя отъ Истины, какъ гносисъ отъ Помышленія, смѣшался съ духомъ познанія, какъ Отецъ съ Сыномъ, и Помышленіе съ Истиной. И Единородный Сынъ, пребывшій въ лонѣ Отца (Іоан. I, 18), чрезъ гносисъ изъясняетъ эонамъ Помышленіе потому что Онъ произошелъ отъ Его лона; видимый же здѣсь не есть единородный, но апостоломъ исповѣдуется «какъ единородный» — «славу какъ единороднаго» (Іоан. I, 14), потому что одинъ и тотъ же есть и перворожденный среди твари [17], и Іисусъ единородный въ Плиромѣ. Онъ таковъ, что можетъ обитать въ каждомъ мѣстѣ. И никогда нисшедшій не отдѣляется отъ пребывающаго. Ибо Апостолъ говоритъ: «самъ восшедый и есть нисшедый» (Ефес. IV, 10). Образомъ Единороднаго (валентиніане) называютъ Диміурга [18]. Поэтому и дѣла образа тѣ же (что и первообраза) [19].

Поэтому и Господь, сдѣлавъ образомъ духовнаго воскресенія мертвыхъ, которыхъ воскресилъ, воскресилъ ихъ не нетлѣнными по плоти, но имѣющими опять умереть.

§ 8. Мы же Богомъ въ Богѣ называемъ того же Логоса, о которомъ говорится, что Онъ находится въ лонѣ Отца (cp. Іоан. I, 18), безпредѣльный, неизмѣримый, единый Богъ. «Все чрезъ Него было» (Іоан. I, 3), т. е. по ближайшему дѣйствію того же Логоса — какъ духовное, такъ умопостигаемое и чувственное. Онъ нѣдра Отца явилъ (Іоан. I, 18), Спаситель и Перворожденный [20] всей твари (Кол. I, 15). Тотъ же Единородный, по безпредѣльной силѣ котораго дѣйствуетъ Спаситель [21], этотъ есть свѣтъ (Іоан. I, 4) Церкви, прежде находившейся во мракѣ и невѣдѣніи. «И тьма Его не объяла» (Іоан. I, 4) [22]: отступники и прочіе изъ людей не познали Его, и смерть не обладала Имъ.

§ 9. Вѣра не одна, но различны (вѣры). По крайней мѣрѣ Спаситель говоритъ: «да будетъ по вѣрѣ твоей» (cp. Матѳ. IX, 29). Отсюда сказано: «званные съ пришествіемъ антихриста заблудятся, для избранныхъ же (это) невозможно» [23]. Поэтому (Спаситель) говоритъ: «если возможно, и избраннныхъ моихъ». Снова: когда говоритъ: «изыдите изъ дома Отца моего» (Іоан. II, 16), званнымъ говоритъ. Снова: возвратившемуся съ чужбины и расточившему имѣнія своя, для котораго закололи откормленнаго теленка, призваніе говоритъ, равно и тогда, когда царь призвалъ на брачный пиръ находящихся на дорогахъ (Матѳ. XXII, 9). Итакъ, всѣ призваны одинаково «ибо (Богъ) посылаетъ дождь на праведныхъ и неправедныхъ и солнцемъ сіяетъ на всѣхъ» (ср. Матѳ. V, 45), избираются же болѣе увѣровавшіе [24], по отношенію къ которымъ (Спаситель) говоритъ: «Отца моего не видѣлъ никто, кромѣ Сына» (Іоан. VI, 46): «вы свѣтъ міра» (Матѳ. V, 14), и: «Отче святый, освяти ихъ именемъ Твоимъ» (Іоан. XVII, 11. 17).

§ 10. Но ни духовное и умопостигаемое, ни архангелы, ни первозданные [25], ни даже Онъ (Логосъ) не есть безъ образа и вида, безъ формы и безъ тѣла, но имѣетъ собственный образъ и тѣло, сообразно Его превосходству надъ всѣми духовными существами, равно какъ и первозданныя, сообразно ихъ превосходству надъ существами подчиненными имъ. Ибо рожденное вообще не лишено естества, но по образу и тѣлу оно не подобно тѣламъ, находящимся въ этомъ мірѣ. Здѣшнее бываетъ мужескаго и женскаго рода и различается между собой. Тамъ же единородный и собственно умопостигаемый, имѣющій свой видъ и свою сущность чистѣйшую и господственнѣйшую, ближайшимъ образомъ участвующій въ могуществѣ Отца; первозданные же, хотя и различаются числомъ и каждый изъ нихъ ограниченъ и описуемъ, но сходство предметовъ доказываетъ ихъ единство, равенство и подобіе. Ибо нѣтъ того, чтобы одному изъ семи первозданныхъ предоставлено было больше, другому меньше, и они не нуждаются ни въ какомъ преуспѣяніи, потому что съ (самаго) начала получили отъ Бога чрезъ Сына вмѣстѣ съ первымъ бытіемъ и совершенство. Онъ же называется «свѣтомъ неприступнымъ» (1 Тим. VI, 16), «какъ единородный» (Іоан. I, 14) и «перворожденный» (Кол. 1, 15), «то, чего глазъ не видѣлъ и ухо не слышало и на сердце человѣка не приходило» (1 Кор. II, 9), и не будетъ такового ни среди первозданныхъ, ни среди людей. Они же «всегда видятъ лицо Отца» (Матѳ. XVIII, 10), лицо же Отца — Сынъ, чрезъ котораго познается Отецъ [26]. Итакъ, созерцающее и созерцаемое не можетъ быть безъ формы и вида. Видятъ глазомъ не чувственнымъ, но такимъ, какой далъ имъ Отецъ — умственнымъ.

§ 11. Когда Господь сказалъ: «не презирайте единаго изъ малыхъ сихъ, истинно говорю вамъ: ангелы ихъ всегда видятъ лице Отца» (Матѳ. XVIII, 10), то этимъ указалъ, что какова природа первозданныхъ, таковыми будутъ избранные, достигнувъ совершеннаго преуспѣянія: «Блаженны чистіи сердцемъ, ибо они Бога узрятъ» (Матѳ. V, 8). Какъ же можетъ быть лицо у безтѣлеснаго? Небесныя тѣла благообразныя и умопостигаемыя видѣлъ Апостолъ. Какимъ же образомъ назывались бы и ихъ различныя имена, если бы они были не описуемы въ отношеніи формъ, образа и тѣла. «Иная слава небесныхъ, иная земныхъ» (1 Кор. XV, 40). Одна слава ангеловъ, другая архангеловъ. По сравненію со здѣшними тѣлами (напримѣръ, звѣздами), они кажутся безтѣлесными и безвидными, но, въ сравненіи съ Сыномъ, являются измѣримыми и чувственно воспринимаемыми тѣлами. Такъ и Сынъ по сравненію съ Отцемъ. Хотя каждое изъ духовныхъ существъ имѣетъ собственно силу и собственное домостроительство, но они не только вмѣстѣ произошли но и получили совершенство, общее и нераздѣльное служеніе.

§ 12. Первозданные видятъ Сына и самихъ себя и ниже стоящія существа, какъ и архангелы — первозданныхъ. Сынъ же, называемый лицомъ Отца, есть начало отческаго созерцанія. Ангелы — умопостигаемый огонь и умопостигаемые духи, очищенные въ отношеніи естества; высочайшее же нравственное преуспѣяніе — совершенный умопостигаемый свѣтъ отъ умопостигаемаго очищеннаго огня, «то, во что желаютъ проникнуть ангелы» (1 Петр. I, 12) — говоритъ (апостолъ) Петръ. Сынъ же еще чище этого огня, «свѣтъ неприступный» (1 Тим. VI, 16) и «сила Божія» (Рим. I, 16) и, по Апостолу, мы искуплены Его «драгоцѣнною, непорочною» и чистою кровію (1 Петр. I, 18-19). «Одежды» Его просіяли какъ свѣтъ, лицо же какъ солнце (Матѳ. XVII, 2), на которое не легко смотрѣть.

§ 13. Онъ есть хлѣбъ небесный и духовная пища жизни изобильная для пищи и вѣдѣнія, свѣтъ людей, т. е. Церкви. Вкусившіе хлѣба небеснаго умерли, ядущій же истинный хлѣбъ духовный не умретъ. «Хлѣбъ живый» есть Сынъ, данный Отцемъ желающимъ вкушать. «Хлѣбъ, который Я дамъ, говоритъ: плоть моя есть» (Іоан. VI, 51), или (хлѣбъ), которымъ питается плоть чрезъ евхаристію, или, что и вѣрнѣе, Его плоть есть тѣло Его, «которое есть церковь» (ср. Іоан. VI, 51; Псал. LXXVII, 24), «хлѣбъ небесный», благословенное собраніе, потому что избранные по своей сущности произошли изъ одного и того же естества и достигнутъ того же самаго конца.

§ 14. Демоны называются безтѣлесными не потому, что они не имѣютъ тѣла (ибо они даже форму имѣютъ; поэтому и чувствуютъ наказаніе), но, будучи тѣнью по сравненію съ духовными тѣлами спасаемыхъ, они называются безтѣлесными. И ангелы тѣлесны, поэтому они видимы. Но и душа тѣло. Поэтому Апостолъ (говоритъ): «сѣется тѣло душевное, возстаетъ тѣло духовное» (1 Кор. XV, 44). Какимъ же образомъ наказываемыя души, будучи безтѣлесными, чувствовали бы (наказаніе). «Бойтесь», говоритъ (Спаситель), «могущаго послѣ смерти ввергнуть и душу и тѣло въ геенну» (Матѳ. X, 28; Лук. XII, 5). Ибо видимое не очищается огнемъ, но въ землю возвращается. Лазарь и богачъ прямо показываютъ, что душа есть тѣло съ тѣлесными членами (ср. Лук. XVI, 24).

§ 15. «Какъ мы носимъ образъ перстнаго, будемъ носить и образъ небеснаго» (1 Кор. XV, 49), духовнаго, дѣлаясь совершенными. (Апостолъ) снова говоритъ объ образѣ, потому что есть тѣла духовныя. И снова: «теперь мы видимъ какъ бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицомъ къ лицу» (1 Кор. XIII, 12). Ибо тотчасъ же мы начинаемъ узнавать... чье лицо, образъ, форма и тѣло. Форма созерцается формой и лицо — лицомъ и познаваемое познается въ отношеніи формъ и сущностей.

§ 16. И голубь, котораго одни называютъ Святымъ Духомъ, василидіане — слугой, валентиніане — духомъ Помышленія Отца, видимъ былъ какъ тѣло (ср. Марк. I, 10; Лук. III, 22; Іоан. I, 32-33) [27], нисшедшее на плоть Логоса [28].

§ 17. По ученію валентиніанъ, Іисусъ и Церковь и Софія есть возможное смѣшеніе всѣхъ тѣлъ. Человѣческое смѣшеніе изъ двухъ смѣшивающихся въ бракъ сѣмянъ совершаетъ бытіе одного ребенка, и тѣло, возвратившееся въ землю, смѣшивается съ землей и вода съ виномъ, но лучшія и болѣе превосходныя тѣла имѣютъ легкое смѣшеніе: духъ, напримѣръ, смѣшивается съ духомъ. Мнѣ же кажется, что въ данномъ случаѣ бываетъ не смѣшеніе, а подлѣположеніе. Конечно, не въ томъ смыслѣ, что божественная сила, поселившись въ душѣ, освящаетъ ее по мѣрѣ нравственнаго преуспѣянія. «Богъ есть духъ и, гдѣ хочетъ, дышетъ» (Іоан. IV, 24; III, 8). Ибо сила распространяется не сообразно сущности, но соотвѣтственно силѣ и крѣпости: прилагается же духъ къ духу, какъ и духъ къ душѣ.

§ 18. Спаситель, сойдя на землю, видимъ былъ не только ангеламъ — поэтому они и благовѣствовали о Немъ (сp. Лук. II, 10) — но и Аврааму и остальнымъ праведникамъ сущимъ въ упокоеніи среди правыхъ (сp. Матѳ. XXV, 33-34). Ибо сказано: (Авраамъ) радъ былъ увидѣть день мой (Іоан. VIII, 56), т. е. пришествіе во плоти. Поэтому Господь возставъ благовѣствовалъ праведникамъ, сущимъ въ упокоеніи, и избавилъ и ввелъ (сp. 1 Петр. III, 19) [29], и всѣ подъ сѣнью его будутъ жить. Ибо явленіе Спасителя здѣсь — тѣнь Его славы у Отца. Тѣнь свѣта не мракъ, но сіяніе.

§ 19. «И слово стало плотію» (Іоан. I, 14), не только по явленіи (здѣсь на землѣ), сдѣлавшись человѣкомъ, но и въ началѣ тотъ же Логосъ (сталъ плотію), сдѣлавшись сыномъ въ переносномъ смыслѣ, но не по существу. И снова Онъ «сталъ плотію», дѣйствуя чрезъ пророковъ. Сыномъ же этого же Логоса называется Спаситель. Поэтому (сказано): «въ началѣ было Слово и Слово было у Бога. Что было въ немъ, жизнь есть» (Іоан. I, 1. 4); Жизнь же есть Господь. И Павелъ (заповѣдуетъ): «облекись въ новаго человѣка созданнаго по Богу» (Ефес. IV, 24), т. е. вѣруй въ Него, Богомъ, по Богѣ и въ Богѣ созданнаго Логоса. «Созданное по Богѣ» можетъ показать цѣль преуспѣянія, которой человѣкъ намѣренъ достичь, равной съ «преслѣдуй цѣль, для которой ты созданъ». Гораздо яснѣе и опредѣленнѣе говоритъ (Апостолъ) въ другомъ мѣстѣ: «Онъ есть образъ Бога невидимаго»; затѣмъ прибавляетъ: «перворожденный всей твари» (Кол. I, 15). Ибо образомъ невидимаго Бога называетъ Сына того же Логоса, перворожденнаго всей твари, потому что рожденный безстрастно, Онъ былъ творцомъ и родоначальникомъ всякой твари и сущности. Въ немъ Отецъ все сотворилъ. Поэтому и говорится, что Онъ принялъ образъ раба, не только плоть по явленіи здѣсь, но и самое естество. Рабскимъ же это естество названо потому, что оно подвержено страданіямъ и подлежитъ дѣйствующей и главнѣйшей причинѣ.

§ 20. Выраженіе: «прежде денницы родилъ тебя» (Псал. CIX, 3) мы слышимъ относительно перворожденнаго Бога Слова, и «прежде солнца» и луны и всякаго созданія «имя Твое» (Псал. LXXI, 17).

§ 21. Выраженіе «По образу Божію сотворилъ ихъ, мужеска и женска сотворилъ ихъ» (Быт. I, 27), говорятъ валентиніане, сказано о наилучшемъ произведеніи Софіи, мужское котораго — избраніе, женское же — призваніе. Мужскимъ они называютъ ангельское, женскимъ самихъ себя, совершенное сѣмя. Такимъ образомъ и при Адамѣ мужское сѣмя осталось у него, все же женское сѣмя, омужествленное имъ, сдѣлалось Евой, отъ которой (ведутъ начало) женщины, какъ отъ того мужчины. Мужское вмѣстѣ съ Логосомъ находится, женское же омужествленное объединяется съ ангелами и обитаетъ въ Плиромѣ. Поэтому говорится, что жена перемѣняется въ мужа и здѣшняя церковь въ ангеловъ [30].

§ 22. И когда Апостолъ сказалъ: «иначе что дѣлаютъ крестящіеся для мертвыхъ» (1 Кор. XV, 29), для насъ, говоритъ, крестились ангелы, частью которыхъ являемся мы. Мы, умерщвленные этимъ состояніемъ, мертвы; мужскіе же, не причастные къ такого рода состоянію, живы. Если мертвые не воскресаютъ, то для чего и крестимся? Итакъ, мы воскреснемъ, возстановленные равноангельными мужскимъ, члены къ членамъ. «Крестящіеся же для (насъ) мертвыхъ» ангелы крестятся, говорятъ (валентиніане), изъ-за насъ для того, чтобы и мы, имѣя имя, не встрѣтили препятствія со стороны Ороса и Креста проникнуть въ Плирому. Поэтому и при руковозложеніи въ концѣ говорятъ — «въ ангельское искупленіе», т. е. въ то, которое и ангелы имѣютъ, чтобы получившій искупленіе былъ крещенъ тѣмъ же именемъ, какимъ крещенъ и его ангелъ. Ангелы въ началѣ крестились во имя сшедшаго на Іисуса въ видѣ голубя и искупившаго Его. Нуждается же въ искупленіи и Іисусъ, чтобы не быть удержану Мыслію, какъ говоритъ Ѳеодотъ.

§ 23. Валентиніане называютъ Іисуса Утѣшителемъ, потому что онъ пришелъ полный эоновъ, такъ какъ изъ цѣлаго (Плиромы) вышелъ. Ибо Христосъ, оставивъ произведшую Его Софію, придя въ Плирому, просилъ о помощи оставленной внѣ Софіи, и, съ согласія эоновъ, производится Іисусъ Утѣшитель оставленному эону. Во образъ же Утѣшителя Павелъ сдѣлался апостоломъ воскресенія. Немедленно послѣ страданій Господа и онъ посланъ былъ на проповѣдь. Поэтому и двояко проповѣдывалъ Спасителя, какъ рожденнаго и пострадавшаго чрезъ лѣвыхъ, потому что, имѣя возможность познать Его сообразно этому мѣсту, убоялись, и духовно изъ Св. Духа и Дѣвы, какъ познаютъ его правые ангелы. Ибо каждый по-своему знаетъ Господа, и не одинаково видятъ лицо Отца всѣ ангелы малыхъ сихъ, избранныхъ, имѣющихъ быть въ томъ же самомъ наслѣдіи и совершенствѣ. Лицо же (Отца) — Сынъ, и что постижимо въ Отцѣ, созерцаютъ, наученные Сыномъ; остальное же въ Отцѣ непознаваемо.

§ 24. Валентиніане говорятъ, что духъ, котораго каждый изъ пророковъ имѣлъ для своего служенія, излитъ на всѣхъ членовъ церкви. Поэтому и знаменія Духа: исцѣленія и пророчества, совершаются чрезъ церковь. Но они не знаютъ, что Утѣшитель, постоянно дѣйствующій теперь въ церкви, одной и той же сущности и силы съ постоянно дѣйствовавшимъ въ Ветхомъ Завѣтѣ.

§ 25. Валентиніане опредѣлили ангела, какъ слово, имѣющее благовѣстіе о сущемъ. Они и эоновъ называютъ соименно Логосу логосами. Апостолы, говоритъ, перемѣщены на двѣнадцать знаковъ зодіака, ибо какъ послѣдніе управляютъ рожденіемъ, такъ апостолы наблюдаютъ за возрожденіемъ.

§ 26. Видимой стороной Іисуса была Софія и Церковь совершенныхъ сѣмянъ, въ которую облекся чрезъ тѣльце [31] Спаситель, какъ говоритъ Ѳеодоръ. Невидимой же стороной Его было имя, которое есть «Сынъ Единородный». Поэтому, когда Господь сказалъ: «Я дверь», то это значитъ, что вы, совершенное сѣмя, дойдете до предѣла, которымъ являюсь Я. Когда же Онъ Самъ войдетъ, то вмѣстѣ съ Нимъ въ Плирому войдетъ и сѣмя, дверью собранное и введенное.


Примѣчанія:

[1] Иное, по сравненію съ § 1, объясненіе даннаго текста см. ниже, въ § 62: «душа Христа, когда страдало Его тѣло, сама предала себя въ руки Отца».

[2] Ср. Ириней, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): «въ немъ (Спасителѣ) было духовное сѣмя, происшедшее отъ Ахамота (ἀπὸ τῆς Ἀχαμώϑ)».

[3] Ср. Ипполитъ, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: «тѣло Христа было пневматическое».

[4] Отожествленіе Софіи и духовнаго сѣмени, которое мы встрѣчаемъ въ этомъ §, можетъ быть отмѣчено и у Ипполита, Philos. VI, 34 Mg., ibid., col. 3247: «Софія называется духомъ».

[5] Μὴ ϰατασϰεϑῇ. Ср. § 22: «нуждался въ искупленіи и Іисусъ, чтобы не быть удержану Мыслію».

[6] Ср. Exc. ex Th. § 71.

[7] Ἀριστερῶν δοναμέων. Этому чтенію, которое предлагаетъ Bernays y Bunsen’а (Anallecta Antenic. 1 p. 201) должно быть отдано предпочтеніе предъ чтеніемъ Potter’а (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf’а (Opera Clem. Al. III, p. 424) и Stählin’а (Clemens Alexandrmus III, p. 105) потому что терминъ ἀριστερός валентиніане дѣйствительно примѣняли къ существамъ и силамъ (происшедшимъ отъ страсти и вещества) и, именно, такимъ, которыя противостояли Спасителю. Ср. Exc. ex Theodoto § 71; Ириней Ad. haereses I, 18.

[8] Что избранные (ἐϰλεϰτοί) суть духовное сѣмя, см. ниже § 26: «видимой частью Іисуса была Софія и Церковь совершенныхъ сѣмянъ»; равно и у Иринея, Adv. haer. I, 10 (Hervey 1, 51): «ибо Диміургъ не зналъ какъ Матери, такъ и сѣмени ея, которое и само, говорятъ они, есть Церковь, образъ горней Церкви».

[9] Совершенно иное значеніе закваски (τῆς ζύμης) въ истолкованіи валентиніанъ отмѣчаетъ Ириней Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «закваской же, учатъ валентиніане, названъ самъ Спаситель».

[10] Данное изреченіе имѣетъ для себя двѣ каноническія параллели: ветхозавѣтную — Быт. XIX, 17 (LXX) σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχὺν, и новозавѣтную, въ основѣ которой, несомнѣнно лежитъ (ср. Лук. XVII, 31) Быт. XIX, 17 — Лук. XVII, 32: μνημονεύετε τῆς γυναικὸς Αώτ, 33: ὁς ἐὰν ζητήσῃ τὴν ψυχὴν ἀυτοῦ σῶσαι ϰτλ. Ср. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. Τ. und Untersuch. XXX, 3-4 S. 180-181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV4 S. 44. 47) предполагаетъ, что данное изреченіе взято изъ «Евангелія отъ египтянъ», и это предположеніе имѣетъ свое основаніе въ томъ фактѣ, что Ѳеодотъ, несомнѣнно, пользовался даннымъ евангеліемъ. См. § 67 Ср. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122-123; Resch, 180.

[11] Ср. Str. VII, II, 5 (St. III, 535 — 61): «Сынъ Божій, не раздѣляемый, не разсѣкаемый, не переходящій съ мѣста на мѣсто, но сущій вездѣ и всюду и никогда необъемлемый».

[12] Δύναμις γὰς ἧν τοῦ πατρός. Ср. Str. VII, II, 7 (St. III, 722): «Нѣкоторая отческая энергія — Сынъ».

[13] Гностическое истолкованіе Іоан. I, 1 см. у Иринея Adversur haereses I, 18 (W. W. Harvey I, 75-80).

[14] Cp. Ириней Adv. haer. I, 18 (Harvey 75-76): «Ученикъ Господа Іоаннъ, желая сказать о твореніи всего, во время котораго Отецъ произвелъ все, предполагаетъ нѣкоторое начало, прежде всего рожденное Богомъ, котораго и Сыномъ Единороднымъ и Богомъ назвалъ, въ которомъ Отецъ произвелъ все въ видѣ сѣмени».

[15] Ср. Ипполитъ Philosophumena VI, 31 (Migne, S. gr. t. XVI, 3 col. 3240): «Всѣ эоны прибѣгли съ молитвой (къ Отцу), чтобы Онъ успокоилъ печальную Софію, такъ какъ она плакала и скорбѣла о рожденномъ ею выкидышѣ — такъ называютъ (Энѳимисисъ). Отецъ, сжалившись надъ слезами Софіи и внявъ молитвѣ эоновъ, повелѣваетъ произвести еще; но не самъ, говоритъ, а Умъ и Истина произвели Христа и Св. Духъ. Ириней I, 4 (Harvey I, 20-21): «послѣ того, какъ Энѳимисисъ отдѣлился отъ плиромы эоновъ и мать его была возстановлена въ своей сизигіи, Единородный, сообразно предусмотрѣнію Отца, чтобы кто-либо изъ эоновъ не пострадалъ подобно ей, произвелъ другую сизигію: Христа и и Св. Духъ, въ оплотъ и укрѣплеяіе плиромы. Adv. haeres III, 11. 7 (Harvey II, 40): «Единородный есть начало, Логосъ же истинный сынъ Единороднаго». Ibidem II, 13, 4 (Harvey I, 285): «отъ него (т. е. Ума), говорятъ они (валентиніане), произошли Слово и Жизнь, — создатели этой плиромы». Ср. Ипполитъ, Philosophumena VI, 29 (Migne, S. gr. t. XVI, col. 3238): «И самъ (Умъ), подражая Отцу, произвелъ Логоса и Жизнь». Origenes, Johannescommentar, II, 24 (E. Preushen, 81, 1-3).

[16] Ср. Origenes, Johannescommentar, II, 24 (Preuschen 81, 4): «сигизія Логоса — Жизнь»... Ириней Adv. haeres. I, 18 (Harvey I, 77): «что было въ Немъ (Логосѣ), говоритъ (св. Іоаннъ), есть жизнь. Здѣсь (св. Іоаннъ) указалъ, именно, на сизигію, ибо онъ сказалъ, что все произошло чрезъ Него, жизнь же находится въ Немъ».

[17] Πρωτότοϰος πᾶσης κτίσεως Кол. I, 15.

[18] Ириней, Adv. haer. I, 9 (Harvey I, 43): «этотъ же (Диміургъ) былъ образомъ Единороднаго Сына, прочихъ же эоновъ — получившіе отъ нихъ бытіе архангелы и ангелы»; Ibidem II, 5, 2 (Harvey I, 266): «образъ Единороднаго, говорите мнѣ, произведенъ творцемъ» (Спасителемъ, — cp. Adv. haer. I, 8 Harvey I, 41).

[19] Διὸ ϰαὶ ἀυτὰ τῆς εἰϰόνος τὰ ἔργα. Въ данномъ случаѣ мы принимаемъ чтеніе кодекса L, хотя оно и не является единственнымъ. Stahlin ссылаясь на Usener’а, читаетъ это мѣсто такъ: δ. ϰ. λυτὰ τ. εἰϰ. τ. ἔρ., и находитъ новозавѣтную параллелъ къ данному чтенію въ 1 Іоан. III, 8. Bernays же, вмѣсто ἀυτὰ и λυτὰ, читаетъ ἀργά.

[20] Ὁ σωτὴρ ϰαὶ πρωτότοϰος ϰτλ. Между слова ϰαὶ и πρωτότοϰος въ кодексѣ L, а затѣмъ и во всѣхъ изданіяхъ твореній Климента помѣщена замѣтка читателя или переписчика на поляхъ слѣдующаго содержанія «Исаія (говоритъ): «и воздамъ дѣла ихъ въ лоно ихъ» (LXV, 7) въ мысль ихъ, которая находится въ душѣ, отъ которой первой исходитъ движеніе».

[21] Ср. ниже § 19: «сыномъ этого же Логоса называется Спаситель».

[22] Сp. Ириней 18, 5.

[23] Для этого изреченія, которое мы напрасно искали бы въ каноническихъ евангеліяхъ, Resch (S. 175-176) приводитъ рядъ параллелей изъ произведеній древне-христіанской церковной литературы: посланія Варнавы (XV, 5), Дидахи (XVI, 4), бесѣдъ Оригена на книгу пророка Іереміи (IV), Апостольскихъ Постановленій (VII, 32) и т. д.

[24] Ср. Str. VII, II, 7 (St. III, 6, 29 — 7, 1-3).

[25] Между οἱ ἀρχάγγελοι и οἱ πρωτόϰτιστοι Bunsen предлагаетъ сдѣлать вставку οὐδέ. Достаточнымъ основаніемъ для различія архангеловъ и перворожденныхъ является § 12 этихъ же «Извлеченій изъ Ѳеодота», гдѣ читаемъ: «перворожденные видятъ Сына и самихъ себя и существа стоящія ниже ихъ, какъ и архангелы перворожденныхъ (οἱ ἀρχάγγελοι τοὺς πρωτοϰτίστους). Ср. § 27.

[26] Paed. I, 57; Str. V, 34; VII, 58; Ехс. ex Th, 12: «Сынъ же, называемый лицомъ Отца, есть начало отческаго созерцанія» Ср. ibidem, 23.

[27] Usener, Religeongeschiehtliche Untersuchungen I, S. 57. Str. II, 36 (St. II, p. 132).

[28] Cp. Ириней, Adv. haer. I, 13 (Harvey I, p. 58).

[29] Str. VI, 46 (St. II, p. 454).

[30] Ср. Origenes, Johannes-commentar VI, XX (Preuschen, 129, 21-22); ниже § 79: «пока сѣмя не имѣетъ еще образа, говорятъ, оно дитя женщины; получивъ же образъ оно перемѣняется въ мужа и дѣлается сыномъ жениха. Ср. Str. III, 92 (St. II p. 238).

[31] Ср. § 1.

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова