|
К оглавлению
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы взглянули на смех и юмор с разных точек зрения. В первой главе, обсудив философские, психологические и семиотические аспекты этих явлений, мы обнаружили, что юмор в широком смысле слова противостоит всем прочих человеческим чувствам. Это единственное чувство, которое не реляционно, а целиком субъективно. У юмора нет никаких объектов во внешнем мире, следовательно, нет и семантики. То, что именуется «семантикой юмора», насквозь недоброкачественно и не заслуживает серьезного изучения. Если подходить к семантике юмористических текстов с серьезными мерками, как это обычно делают лингвисты, то специфика таких текстов по сравнению с «доброкачественными» текстами исчезает, а потому главная цель анализа не достигается. В частности, «оппозиции скриптов» и «смены фреймов» не специфичны для юмора и не составляют его сути. Суть юмора – в одной единственной оппозиции: серьезность/несерьезность, все прочие оппозиции нейтрализуются юмором.
Понятие «смешное» – психологическая и языковая фикция, лишенная какого-либо содержания. Объект дает субъекту лишь внешний, формальный повод для отключения серьезного отношения. В основе юмора – нейтрализующее метаотношение субъекта к собственной серьезности. Подлинные объекты юмора – мысли, чувства и слова самого субъекта, а единственный механизм юмора состоит в уничтожении их содержательной связи с реальностью и в игре с пустыми представлениями, освобожденными от бремени смысла.
«Чистый комический образ» примитивен и бессодержателен. Это не альтернативный образ объекта, не следствие изменения отношения субъекта к объекту, а всего лишь результат временного «поглупения» субъекта, который начинает смотреть на мир с точки зрения маленького ребенка, пьяного, умственно отсталого человека и – вполне вероятно – своего далекого предка, одновременно рефлектируя над своим «поглупением». Базовая для юмора оппозиция «ум/глупость» нейтрализуется на метауровне подобно всем другим оппозициям, лежащим в основе культуры. В архаических смеховых «обрядах перехода» этому соответствует оппозиция «культура/природа» («космос/хаос»). «Подражание худшим людям» и взгляд на это подражание с метауровня отличают смеховое поведение от серьезного и объединяют юмористический смех с ритуальным.
Юмор – это субъективная диалектика, игровое самоотрицание, рефлексия субъекта о своем собственном мировосприятии, воспринимаемом в динамике, с разных уровней развития. Главное противоречие, лежащее в основе комического, целиком субъективно. Оно состоит в невозможности примирить две точки зрения, соответствующие разным этапам психического (интеллектуального, морального, эстетического) развития субъекта – развития не только индивидуального, но и эволюционного и культурного. Поэтому полная субъективность юмора нисколько не противоречит громадной коллективности и объединяющей силе этого чувства, ведь и субъект, и объект юмора – Homo sapiens, двойственное биокультурное существо.
Во второй главе мы прощаемся с субъективностью. Рефлектирующий субъект рассматривается здесь как часть объективной реальности. Он сам оказывается объектом онтогенеза, эволюции и истории. Естественно-научные (этологические и нейрофизиологические) факты позволяют реконструировать филогенез смеха. Спонтанный смех развился из метакоммуникативного сигнала несерьезности игровой борьбы. Гомологичный сигнал имеется в поведенческом арсенале различных видов высших млекопитающих (не только приматов). Древность смеха подтверждается тем, что механизм его контроля локализован в подкорке и не подчиняется воле. Напротив, роль эволюционно новой лобной коры состоит в торможении непроизвольного смеха.
Человеческий смех несравненно интенсивнее обезьяньего протосмеха. На физиологическом уровне это вызвано необходимостью прорываться через корковый барьер, а на поведенческом уровне – тем, что смех у человека приобрел несравненно более широкое значение, чем у прочих приматов, превратившись в метакоммуникативный знак несерьезности нарушения любой усвоенной субъектом культурной нормы. Теперь наконец становится понятной связь между юмором и смехом. То и другое – проявления самоотрицания. Самоотрицание на уровне личности, то есть на уровне мысли и чувства – это юмор (метаотношение); самоотрицание на межличностном уровне, то есть на уровне передачи мыслей и чувств – это смех (метасообщение).
Огромная заразительность смеха создает иллюзию «объективности смешного». Мы говорим о «семантике юмора», считая смех всего лишь реакцией, отзвуком, не имеющим самостоятельного значения. Это двойная ошибка, возникшая вследствие профессионализации юмора, а также из-за нашей привычки считать речь более надежным средством общения, чем доречевые бессознательные знаки. На самом деле все наоборот: у юмора нет семантики, у смеха она есть. Несерьезное сообщение не значит ничего, тогда как метасообщение (смех) имеет совершенно определенный смысл: «не принимайте всерьез!».
В третьей главе были рассмотрены два типа игры – игра порядка и игра беспорядка. Это два разные явления, различающиеся и по происхождению, и по функции. Игра порядка (ролевая игра) в широком смысле синонимична культуре. Эта игра – прерогатива человека, атрибут его «искусственности». Она не имеет биологических корней. Игра же беспорядка – наследие социальной игры приматов, но, в отличие от последней, у человека это чаще всего метаигра, рефлексия по поводу культуры и культурных ролей. Сюда относятся архаические праздничные обряды обновления мира путем временной отмены всех значений, мифы трикстерского цикла и юмор. Предпосылка обоих типов игры – игровой фрейм. Но если фрейм игры порядка проницаем, вследствие чего эта игра основана на полноценных знаках, то фрейм игры беспорядка герметичен. Знаки, попадающие внутрь него, перестают быть знаками. Значение фрейма игры беспорядка таково: «Что бы мы сейчас ни делали и ни говорили – неправильно, но это лишь игра, не принимайте ее всерьез».
В дополнение к шести функциям языка, выделенным Р. Якобсоном, целесообразно выделить еще одну – антиреферентивную. Подобно поэтической функции, она направлена на сообщение, но, в отличие от поэтической функции, не усложняет референцию, а уничтожает ее. Антиреферентивная функция, реализующаяся во всех несерьезных текстах от трикстерских мифов до современных анекдотов, показывает, что человек способен смотреть на язык в широком смысле (не конкретный код, а способность пользоваться кодами) с метауровня. Антиреферентивная функция в сущности является не языковой, а антиязыковой. Она противостоит прочим функциям языка и обслуживается особым физиологическим механизмом (смехом), приводящим к временному прерыванию речи. Смех – метакоммуникативный знак, направленный против обычных знаков – «контрзнак», по М.В. Бороденко. Смех не просто говорит, а кричит: «Это не знаки, не придавайте им значения!». Представляется, что именно контрзнаковый смысл смеха был и остается основным, если не единственным. Прочие его смыслы – побочные, второстепенные.
Далее было показано, что объединение двух типов языковой игры – иронии и юмора – в рамках одного родового понятия (комического) ошибочно. Ирония – разновидность игры порядка. Подобно серьезной фантазии и лжи, она основана на полноценных знаках. Ирония изменяет модус высказывания, оставляя в неприкосновенности референцию и пропозицию. Юмор же – разновидность игры беспорядка. Он уничтожает референцию, вследствие чего пропозиция становится недоброкачественной, а модус – нерелевантным. Таким образом, суть юмора при взгляде с метауровня – отмена коммуникации, основанной на символах.
Можно предположить, что юмор и смех – в первую очередь не индивидуальная и не групповая реакция, а видовая. Это проявление конфликта очень глубокого уровня – между общеприматными когнитивно-коммуникативными предрасположенностями и языком, возникновение которого было «революцией в эволюции» и, вполне вероятно, привело к некоторой нейропсихологической дисгармонии. Человек – говорящий примат – время от времени бунтует против семиозиса, основанного на символах. На уровне языка бунт проявляется в форме юмора, на уровне речи – в форме смеха. Не довольствуясь психологической функцией «отменителя» языковых знаков, смех их физически разрушает. Он так же антагонистичен по отношению к речи, как юмор – по отношению к языку. Появлением новой эволюционной функции (временное прерывание речи) наряду с расширением старой (метасообщение о несерьезности нарушения нормы) объясняется огромная интенсивность человеческого смеха, столь контрастирующая с несерьезностью поводов, его вызывающих.
Подлинная причина смеха – человеческое состояние как таковое, не больше и не меньше. Сотрясая наше тело, смех освобождает нас не только от слов, но и от мыслей и чувств, приводя нас в блаженное временное безмыслие и бесчувствие, лишая способности к действию. Это «перетряхивание души» – краткий и целительный отдых от того бремени, которое человек взвалил на свои плечи в процессе антропогенеза и культурогенеза. Природа временно берет реванш в соперничестве с культурой.
Четвертая глава посвящена семантике смеха в культуре. Смех – наследие доречевой системы коммуникации. В процессе эволюции мозга и подчинения подкорковых функций корковыми, в частности, языковыми, смысл смеха был оттеснен вглубь «родового бессознательного». Однако попытки языка превратить смех в конвенциональный знак терпят неудачу, поскольку языковые знаки должны подчиняться волевому контролю, тогда как смех непроизволен. Возникнув у наших далеких предков в качестве метакоммуникативного «контрзнака», он продолжает оставаться самим собою, жить своей жизнью и быть антагонистом речи. Смех не возвращает человека из культуры в природу, но напоминает ему об искусственности его культурного статуса.
Вследствие глубокой бессознательности, непроизвольности и «непрозрачности» смеха культура пытается заменить исконный смысл этого метакоммуникативного сигнала дружелюбия различными фиктивными смыслами. Однако и эмоции, и врожденные поведенческие комплексы, которые прежде называли «инстинктами», и непроизвольные выразительные движения обладают значительным запасом эволюционной прочности. Ни одно из этих проявлений нашей природы не было изменено культурой до неузнаваемости. Смех, при всей его непонятности – не исключение. Благодаря расширению своей роли и приобретению эволюционно новой антиречевой функции он стал гораздо сильнее, чем у обезьян, но не превратился в нечто качественно иное.
Наиболее чужда сущности смеха распространенная идея о том, что он по природе якобы связан со злом, насилием, осуждением и враждой. Эта идея глубоко укоренена и в обыденном сознании (отсюда понятия «насмешка», «осмеяние», «посмешище»), и в теориях смеха.
Смех действительно был частью кровавых ритуалов, однако ничто не указывает на то, что эти ритуалы отражают его природу. Напротив, сопоставление данных о наиболее архаичных из известных этнографам праздничных обрядов (австралийских) и фактов, относящихся к игровому поведению высших приматов, демонстрирует отчетливую преемственность, проявляющуюся в миролюбии, невозможности спутать игровую агрессию с подлинной, отмене социальной иерархии и смехе. Судя по всему, противоестественное и не имеющее параллелей у животных перерастание шутливой агрессии в настоящую (я обозначил это явление термином «декарнавализация») возникает лишь на сравнительно поздних – в масштабе антропогенеза – этапах существования вида Homo sapiens, на долю которых приходится не более четверти, а скорее всего менее 10 % истории нашего вида.
Одно из самых типичных проявлений декарнавализации – сатира. Мы касались ее в каждой главе, под разными углами, и обнаружили ее полную внутреннюю противоречивость. Сатирик стремится совместить то, что можно лишь чередовать – серьезное отношение к объекту с юмористическим метаотношением, направленным на подрыв этого отношения. Он хочет атаковать зло, но средство, которое он пытается использовать для достижения этой цели – бессознательный игровой сигнал миролюбия – делает задачу неосуществимой. На сознательном уровне сатирик убежден, что нападает на объект с полным правом, однако своим смехом он бессознательно сигнализирует, что считает свои нападки неправильными и просит не принимать их всерьез. Сатира – типичный пример рассогласования между коммуникацией и метакоммуникацией. В сущности, сатирик борется не столько со злом, сколько с самим собою, что рано или поздно приводит его к внутреннему кризису.
Смех продолжает сопротивляться попыткам людей использовать его в качестве орудия борьбы и разобщения. Несмотря на все свои аберрации, в которых повинна культура, смех, по словам Гоголя, светел и несет примирение в душу. Понимание его генезиса помогает увидеть его главную функцию в настоящем – сближать людей, заставляя их чувствовать свою принадлежность к одному виду.
Задняя страница обложки:
Перед вами древнеримская статуэтка, изображающая комического актера. Он играет роль раба, нижняя часть его лица закрыта безобразной маской в виде смеющегося рта. Раб, шут, ритуальный клоун, дурак – фигуры, находящиеся в самом низу социальной структуры, – для архаического сознания олицетворяли смерть. Но смерть была временной, за ней следовало возрождение. Так природа умирает зимой и оживает весной. Вечная череда фаз жизни, смерти, новой жизни, периодическое праздничное переворачивание социального порядка. Раб на короткое время становится царем, слуги открыто смеются над господами. Потом шутовского царя осмеивают и изгоняют или убивают. Все возвращается на свои места до нового праздника.
«Подражание худшим людям» – так определил сущность комедии Аристотель. К смеху он подходил с моральными, а не ритуальными мерками, его взгляды ближе к нашим, чем к архаическим. Но и архаическому праздничному смеху предшествовали многие тысячелетия, когда смех играл иную роль. Какую же? Почему смех более стихиен и бессознателен, чем любое иное проявление нашей натуры, доставшееся нам в наследство от предков? Каков был его исконный смысл и почему этот смысл оказался забыт и заменен множеством культурных мотивировок? Может быть, никакого общего значения у смеха нет, как думают многие теоретики? Наконец, что такое юмор и почему он вызывает смех? На эти вопросы автор попытался ответить, используя данные разных наук, гуманитарных и естественных. Насколько ему это удалось – судить читателю.
|
