Царица пчел вылетает в поля не иначе, как окруженная всем своим маленьким народом. Точно так же и любовь христианская никогда не входит в сердце человека без сопровождения целой свиты добродетелей, которые она пускает в дело по мере необходимости, как полководец свои войска. Она никогда не высылает их все сразу, а равномерно, во всякое время и во всяком месте. Праведник, «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое» (Пс 1.3J, говорит псалмопевец, потому что любовь орошает души людей и в них расцветают дела добродетелей в надлежащее время. «Музыка приятная может стать несносною в дни траура» (Сир 22.6), говорится в Притчах. Ошибаются те, которые, начав упражняться в какой-нибудь добродетели, стараются применять ее повсюду, во всех делах и при всех встречах. Они подобны тем мудрецам древности, которые или всегда плакали или всегда смеялись. Такие люди поступают еще хуже, когда осуждают и критикуют тех, кто не следует их примеру. «Надо плакать с плачущими и радоваться с радующимися» (Рим 12.15), говорит апостол Павел, и «любовь долготерпит, милосердствует, все покрывает, всего надеется, всему верит, все переносит» (I Кор 13.4-7).

Однако, есть такие добродетели, которые имеют всеобщее применение, и которые действуют не только сами по себе, но и влияют на все другие дела и добродетели. Такие качества, как благородство и великодушие, мы применяем не так часто, напротив, кро тость, терпение, честность и смирение - это такие качества, которыми должны быть окрашены все дела нашей жизни.

Есть добродетели, которые кажутся более привлекательными, но применение их менее необходимо. Сахар приятнее соли, однако, соль важнее и употребляется гораздо чаще. Поэтому нужно обращать особое внимание на те добродетели, которые нам необ ходимы всегда. Мы должны заботиться о том, что является нашим долгом, а не о том, что соответствует нашим вкусам. Одна девушка усиленно занималась аскетическими подвигами, потому что это доставляло ей удовлетворение. Однако, она поступала неправильно, ибо должна была прежде всего следовать указаниям своего руководителя. Блаженный Иероним признал ее достойной порицания, т.к. она увлеклась неумеренными подвигами, вопреки советам наставника.

Апостолы были призваны проповедовать Евангелие, а не оказывать помощь бедным, хотя это и могло им быть приятней (Деян 6.2). При различных положениях в обществе особое значение могут иметь разные добродетели. Одни нужны епископу, другие королю, третьи солдату; одни имеют особенное значение для вдовы, другие для замужней женщины. И, хотя все должны иметь все добродетели, но не в одинаковой степени должны ими пользоваться, а каждый применительно к тому образу жизни, к которому он призван.

Среди тех добродетелей, которые относятся непосредственно к нашим обязанностям, мы должны предпочитать более совершенные, а не более бросающиеся в глаза. Кометы обычно кажутся нам более звезд. В нашем зрительном поле они занимают значительно большее место, однако, на самом деле их нельзя даже сравнить со звездами. Они нам кажутся большими только потому, что они находятся ближе и больше бросаются в глаза. Точно так же и некоторые добродетели как бы ближе к нам, ощутительней, материальной, поэтому они обычно предпочитаются другим и пользуются большим почетом. Так, например, материальную помощь ценят больше, чем духовную; пост, ношение власяницы и другие телесные подвиги ставят выше, чем подвиги, в которых участвует сердце человека, как, например, скромность, кротость, доброта, которые на самом деле гораздо более ценны. Поэтому, Филотея, избирай более ценные добродетели, а не те, которые вызывают наибольшее уважение, более совершенные, а не те, которые кажутся наиболее привлекательными. Надо поставить перед собой задачу особенно упражняться в одном из видов добродетели, не для того, однако, чтобы оставить все остальные, но чтобы душа была занята и деятельность ее была упорядочена. Св. Иоанн, епископ Александрии, увидел однажды прекрасную молодую девушку, сияющую, как солнце, которая была убрана драгоценностями, как королева, а на голове имела венок из листьев маслины. Она сказала: «Я старшая дочь короля, если ты хочешь быть моим другом, пойди со мною вместе к королю». Он узнал, что имя ее было «милосердие к бедным». После этого он целиком отдался этому делу и стал известен под именем Иоанна Милостивого.

Евлогий из Александрии, желая послужить Богу, ВО не имея возможности поступить к кому-нибудь в послушание или удалиться в уединение, взял к себе прокаженного, чтобы таким образом упражняться в милосердии и самоотречении. Для того, чтобы исполнить это дело как можно лучше, он дал обет почитать своего больного и служить ему, как своему господину. Когда у Евлогия или у прокаженного возникало искушение и желание расстаться друг с другом, они обращались к Антонию Великому и он говорил им; «Не разлучайтесь друг с другом, вы оба уже близки к концу, и если ангел не найдет вас вместе - вы можете потерять свои венцы». Король Людовик Святой постоянно посещал больницы и служил больным своими руками. Св. Франциск любил бедность и звал ее своей госпожой, св. Доминик любил проповеди Григория Великого, который любил принимать странников, подобно Аврааму, и подобно Аврааму принял Царя Славы под видом странника. Товия упражнялся в милосердии, погребая умерших. Св. Елизавета, будучи принцессой, упражнялась в самоотречении. Екатерина Генуезская, овдовев, посвятила себя уходу за больными. Одна девушка, желая упражняться в терпении, по указанию св. Афанасия, взяла к себе бедную вдову, мрачную, злобную и невыносимую, которая постоянно бранила благочестивую девушку, и тем самым, давала ей возможность достойно упражняться в кротости и снисходительности.

Таким образом, люди, стремящиеся служить Богу, исполняют различные дела благочестия: одни отдаются уходу за больными, другие помощи бедным, третьи отдаются распространению христианского учения среди детей, четвертые помогают падшим и заблудшим, пятые украшают церкви и алтари, шестые ставят своей задачей устанавливать мир и согласие между людьми. Все эти люди подобны вышивальщицам, которые на разный фон накладывают разнообразные шелковые нити: золотые и серебряные, чтобы изобразить всевозможные прекрасные цветы. Эти благочестивые души, принимаясь за какое-либо специальное упражнение в благочестии, пользуются им как фоном для своей духовной вышивки. Впоследствии этот фон будет расцвечен цветами всех других добродетелей. Однако, благодаря общему фону, в этой вышивке будет больше единства и порядка, так что душа будет подобна одежде из прекрасного сукна, которая украшена разнообразной и искусной вышивкой (Пс 44.10). Когда мы побеждены каким-нибудь пороком, нам необходимо, насколько возможно, осуществлять противоположную ему добродетель, связывая с нею все остальные. Таким путем мы победим своего врага и не дадим ему вторгнуться в другие области нашей души!

Если я побеждаюсь гордостью или гневом, я должен во всем склоняться на сторону смирения и кротости, ради этого я буду использовать и другие средства, как-то: молитву и таинства, рассуждения, постоянство и воздержание. Так вепрь, чтобы заострить зубы, которыми он защищается, трет их и полирует другими зубами, и они взаимно делают друг друга заостренными и режущими. Так же и добродетельный человек, стремясь усовершенствоваться в добродетели, которая особенно нужна ему для защиты от искушения, должен ее шлифовать и заострять путем упражнения в других добродетелях, которые сами тоже одновременно совершенствуются. Иов упражнялся по преимуществу в терпении среди множества искушений и стал святым и добродетельным во всех отношениях. Св. Григорий Назианзин говорит, что одно действие, вдохновленное той или иной добродетелью, выполненное безупречно и совершенно, дает возможность человеку приобрести множество добродетелей. Он приводит в пример блудницу Раав, которая, оказывая гостеприимство, была удостоена высшей славы, потому что она делала это с величайшим усердием и любовью (Ис Нав 2.4, Евр 11. 31, Иак 2.25).

Глава II

ПРОДОЛЖЕНИЕ БЕСЕДЫ О ВЫБОРЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

Блаженный Августин очень хорошо говорит о том, что начинающие идти по пути благочестия допускают ошибки, которые являются тяжелыми с точки зрения закона совершенства, но в начинающих иногда выявляют хорошее расположение, которое может в будущем привести к добродетели. Так, например, примитивный страх у начинающего духовную жизнь, порождаемый излишней щепетильностью души, только что оставившей путь греха, может обещать в будущем чистоту совести, но для более опытных он является отрицательным, так как в их сердцах должна уже царствовать любовь, которая изгоняет рабский страх. Св. Бернард вначале был очень суров по отношению к тем, кто приходил к нему, он требовал, чтобы они оставили все телесное. Принимая их исповеди, он исключительно сурово относился к их недостаткам, как бы малы они ни были. Он так заботился о совершенстве своих бедных учеников, что чем больше он тянул их к добродетели, тем более они отступали, потому что они теряли мужество, у них захватывало дыхание, когда их заставляли так быстро подыматься по крутой и высокой горе. Видишь ли, Филотея, к этому побуждала святых пламенная ревность о совершенной чистоте. Ревность эта сама по себе является великой добродетелью, и тем не менее в этом случае она была достойной порицания. Сам Бог поправил его через святое видение, которое влило в его душу дух кротости, любви, нежности, и он стал обвинять себя за то, что был так суров и требователен, и стал милостивым и снисходительным к каждому, чтобы быть всем для всех и всех спасти (1 Кор 9.22).

Если больной только начинает вставать после болезни и его ноги опухают от ходьбы, это может быть одним из моментов выздоровления, но если такое же явление наблюдается у здорового, оно может быть симптомом начинающейся болезни. Надо упражнять ся в добродетелях не только усердно, но и благоразумно, т.е. не опираться на свое собственное суждение (Притч 3.5), но на тех руководителей, которых Бог дает нам. Есть и такие вещи, какие люди считают добродетелью, но которые в действительности не являются добродетелью, как-то: экстазы или «восхищение», нечувствительность, и тому подобные «совершенства», о которых говорится в некоторых книгах, которые обещают возвысить душу чисто созерцательным интеллектуальным путем. Все это не есть добродетели. Иногда эти состояния наступают как награда за добродетель или в них даются как бы указания на блаженства будущей жизни. Вес это отнюдь не необходимо для того, чтобы любить Бога и служить Ему, а только это должно быть нашей единственной целью. Эти состояния не могут быть достигнуты трудом и усердием, потому что это скорее страсти, чем дела, мы можем их получить, но не можем их вырабатывать. Мы не должны пытаться подражать в этом святым. Если Богу будет угодно, он может сделать нас подобными ангелам, но наша задача заключается в том, чтобы просто, скромно и усердно развивать в себе те маленькие добродетели, победу которых Господь поручил нашей заботе и усилиям, таковы: терпение, очищение сердца, смирение, послушание, чистота, нестяжательность, любовь к ближнему, перенесение своих недостатков, прилежание и святоервение. Предоставим более возвышенное более высоким душам, мы не достойны служить Богу на таком высоком месте. Будем счастливы трудиться для Него в кухне, в пекарне, в качестве слуг или посыльных. Если Ему будет угодно, он приблизит нас к Себе. Да, Филотея, Царь Славы вознаграждает тех, кто работает на Него, не по роду работ, которые они выполняют, но по тому усердию, смирению и любви, которые они проявляют в том, что они делают. Саул искал ослов своего отца и нашел царство израильское (1 Цар 9.10); Ревекка, напоив верблюдов Авраама, стала женой его сына (Быт 24.44); Руфь, которая подбирала колосья, оставшиеся после жатвы, стала женой Вооза. Когда человек претендует на нечто очень возвышенное и исключительное, к этому примешивается ложь, самообман, иллюзии. Те, что считают себя почти ангела ми, часто не являются даже хорошими людьми и у них больше возвышенности в речах и словах, чем в делах и чувствах. Однако, не надо ничего презирать или резко критиковать, но, благодаря Бога за возвышенность других, остановимся скромно на своем пути, более низком, но более верном, менее великолепном, но более соответствующем нашему несовершенству, на котором, если мы будем скромны и верны Богу, Он Сам поднимет нас до большей высоты.

Глава III

О ТЕРПЕНИИ

«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр 10.36), говорит апостол; «Терпением вашим спасайте души ваши» (Л к 21. 19), призывает Господь. Большое счастье для человека, Филотея, обладать своей душой. По мере того, как наше терпение становится совершенным, мы более совершенно обладаем своими душами.

Вспомни, что Господь совершил наше спасение терпя и страдая, и мы должны идти к спасению через страдания и огорчения, терпя оскорбления, противоречия и неудовольствия с такой простотою, с какой только возможно. Не ограничивай своего терпения только определенными видами обид или огорчении, но распространяй его на все, что Бог тебе пошлет или чему попустит произойти. Есть люди, которые готовы переносить страдания, которые доставляют им честь, например: пострадать за веру, быть ранеными на войне, потерять состояние, которое у них несправедливо отнято. В действительности все эти люди готовы перенести не страдания, а ту честь, которая с ними связана. Действительно терпеливый и желающий работать Богу человек с одинаковым терпением переносит и те страдания, которые несут честь, и те, которые приносят бесчестие. Быть презираемым и обвиняемым чужими и злыми людьми не так тяжело. Но заслужить презрение и плохое отношение людей хороших, друзей или родных - это, действительно, тяжело. Больше заслуги в том, как святой Карл Борромей в течение долгого времени терпел публично с кафедры нападки великого проповедника, чем при всех других нападках, которые ему приходилось терпеть. Так же как укусы пчелы больнее, чем укусы мухи, так и нападки и порицания уважаемых людей более невыносимы, чем всех остальных. Случается, что два хороших человека, имея добрые намерения, благодаря различию в мнениях, противоречат и преследуют друг друга. Терпеливо переноси не только большие огорчения, но и легкие неприятности и случайности, с ними связанные. Многие согласны терпеть то или иное зло, но лишь при определенных условиях. «Я ничего не имею против того, чтобы обеднеть, говорят одни, если это не помешает мне помогать друзьям, воспитать своих детей и жить честно». Другой сказал: «Я согласен разориться, но лишь бы только не подумали, что я разорился по своей вине». Еще один сказал: «Пусть злословят меня, лишь бы меня не считали злословящим». Есть люди, которые согласны терпеть некоторые неудобства, но не вес. Они могут, например, терпеливо переносить болезнь, но не согласны, чтобы их окружали во время болезни неприятные для них люди или не было бы денег на лекарства. Нет, Филотея, надо иметь терпение не только на то, чтобы быть больным, но быть больным той болезнью, которую послал Бог, в том месте, среди тех людей и обстоятельств, которые Ему угодны. То же относится и к другим невзгодам. Когда с тобой случится беда - принимай те меры, которые тебе доступны и угодны Богу, потому что поступать иначе значило бы искушать Господа Бога, однако, сделав все с полной покорностью, ожидай того результата, который будет Богу угоден. Если лекарства победят болезни, благодари Его со смирением, если болезнь окажется сильнее лекарств, благослови Его с терпением.

Св. Григорий говорит: «Если ты будешь справедливо обвинен в своих ошибках, смирись и признайся в том, что ты заслуживаешь предъявленные тебе обвинения. Если обвинение ложно, отрицай кротко свою виновность, извиняясь в этом, чтобы не обличить ближнего во лжи. Но если после твоего правильного и правдивого извинения тебя продолжают обвинять, не смущайся и не старайся, чтобы с тобой согласились во чтобы то ни стало, так как после того, как ты отдал долгсправедливости - отдай долг и смирению. Таким образом, не пострадает ни твоя забота о том, чтобы сохранить свое доброе имя, ни стремление к миру, кротости сердца и смирению». Как можно меньше жалуйся. Обычно, тот, кто жалуется, согрешает, так как наше самолюбие всегда заставляет нас преувеличивать нанёсенные обиды, особенно же не жалуйся тем, кто склонен негодовать и думать дурное. И если уж тебе так необходимо кому-нибудь пожаловаться, избери души спокойные и любящие Бога, иначе вместо того, чтобы облегчить твое сердце, ты вызовешь еще большее беспокойство; вместо того, чтобы вырвать колющие тебя шипы, ты вонзишь их в свое тело еще глубже. Есть люди, которые, будучи больны, обижены или несчастны, не жалуются никому, так как это, по их мнению, показало бы недостаток великодушия. В то же время им очень хочется, а иногда они даже ищут того, чтобы их пожалели, чтобы им посочувствовали и в то же время оценили их терпение и мужество.

О, это, конечно, терпенье, но терпенье ложное, которое в сущности есть ни что иное, как очень тонкая гордость и тщеславие. «Они имеют похвалу, - говорит апостол, - но не пред Богом» (Рим 4.2). Действительно терпеливый не только не жалуется, но и не ждет, чтобы его пожалели.

Если ты встретишь противоречия при упражнениях в благочестии, (а обойтись без этого нельзя), вспомни слова Спасителя: «Когда женщина рождает, то терпит скорбь, а когда родит, не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин 16.21). В тво ей душе рождается самое прекрасное дитя - Иисус Христос; ты не можешь не чувствовать труда, пока оно не родится, будь мужественна, страдание пройдет и ты узнаешь вечную радость. Но Он родится в твоем сердце только тогда, когда ты будешь подражать Его жизни.

Если ты заболеешь - возложи все твои болезни и скорби на Господа и проси присоединить их к тем страданиям, которые Он терпел за тебя. Слушайся врачей, принимай лекарства из любви к Богу, подобно тому, как Он принял желчь из любви к тебе, желай выздороветь, чтобы служить Ему, но не отказывайся страдать из послушания Ему и будь готова умереть, если Ему угодно, во славу Его. Вспомни, что пчелы в то время, как они готовят мед, живут и питаются горькой пищей - точно так же и мы никогда не сможем ни осуществлять дела кротости и терпения, ни составлять мед совершенных добродетелей, если мы не будем есть хлеб горечи и жить среди тревог. И точно так же, как мед, который сделан из цветов травы маленькой и горькой, оказывается самым лучшим, так и добродетель, которая вырабатывается среди горестей, часто неприятных и оскорбительных, оказывается совершенней других.

Чаще направляй твой внутренний взор на распятого Христа, обиженного, поруганного, оклеветанного, оставленного всеми, отягощенного всеми видами трудов и страданий, и ты увидишь, что все твои страдания ни по качеству, ни по силе не сравнимы с Его страданиями и что ты еще ничего не переносила за Него, когда Он столько перенес за тебя. Посмотри на страдания мучеников, на скорби, которые переносят другие, неизмеримо большие, чем твои, и ты скажешь: мои труды и печали - это утешение в сравнении с теми, которые переносят другие, без помощи, без сочувствия, без облегчения, живущие в постоянной смерти, подавленные страданиями несравненно более тяжелыми.

Глава IV

О СМИРЕНИИ

Пророк Елисей сказал бедной вдове: «Возьми пустые сосуды и налей в них масла» (4 Цар 4.3-4). Для того, чтобы мы могли принять в свое сердце славу Божию, надо, чтобы оно было пустым, свободным от нашей собственной славы. Трещотка начинает трещать, завидев хищных птиц и пугает их своим криком, поэтому голубь особенно любит эту птицу и подле нее чувствует себя в безопасности. Точно так же смирение отпугивает сатану и помогает нам сохранить благодать и дары Святого Духа. Поэтому все святые, а также Сам Господь и Матерь Божия особенно ценят в человеке эту добродетель. Суетна всякая слава человеческая, относится ли она к тому, что нам не принадлежит, или к тому, что нам принадлежит, но не заключено в нас, или к тому, что заключено в нас и не стоит того, чтобы нас за это хвалили. Благородство происхождения, общественное положение не заключены в нас и не принадлежат нам, но нашим предшественникам. Если мы гордимся одеждой, или шляпой, или хорошей лошадью, то не ясно ли, что честь принадлежит лошади, шляпе, портному, но не нам самим. Другие гордятся прической, кудрями, умением танцевать, петь, играть. Не безумно ли ставить свое доброе имя в зависимость от таких вещей? Иные гордятся своими знаниями и хотят быть учителями, другие - своей красотой. Вся эта слава - суетная, глупая и ветреная. Подлинное добро можно различить так же, как и подлинный аромат. Пробуют ароматы, опуская их в воду; смотрят, всплывут ли они или пойдут ко дну, и поэтому судят о том, насколько они тонки и драгоценны. Так же можно узнать о том, действительно ли человек мудр, учен, благороден по тому, способствуют ли эти данные смирению, скромности и покорности воле Божией, и тогда это подлинные блага, если же они всплывают на поверхность и только кажутся такими, они не истинны. Жемчуг, который образуется среди ветра и грома, имеет только поверхность жемчуга, а внутри он пуст. Также и добродетели и прекрасные качества человека, которые питаются гордостью, ветреностью и тщеславием, только имеют вид добра, но в них ни силы, ни корня, ни твердости. Почести, ранги, положение в обществе подобны шафрану, который тем пышнее разрастается, чем более его попирают ногами. Нет чести в том, что ты красив, если ты сам любуешься своей красотой. Твоя ученость становится бесчестной, если ты заносчив и педантичен. Если мы хвалимся своими чинами, титулами, ученостью - мы их делаем унизительными. Если честь и уважение даются даром - они ценны, но если их ищут, требуют и добиваются - они отвратительны. Когда фазан распускает свои красивые перья, он в то же время обнажает некрасивые части своего тела. Те, кто издали или проходя мимо вдыхает аромат мандрагора, считает его приятным, но тот, кто вблизи и длительно нюхает его, становится сонливым и больным; так же и почести, слегка и издали воздаваемые, кажутся утешением, но у тех, кто постоянно услаждается и привязывается к ним, они становятся пороками.

Если люди любят добродетель и стремятся к ней, они становятся добродетельными, а если они любят почет и стремятся к нему, они становиться достойными порицания. Благородные умы не забавляются чинами, наградами, приветствиями, у них есть другие дела, - это забавы для бездельников. У кого есть жемчуг, тот не забавляется ракушками, и тот, кто стремится к добродетели, не ищет почести. В любом положении можно сохранить смирение. Те, кто приезжает из Перу, кроме золота и серебра привозят обезьянок и попугаев, так как они стоят не дорого и не загружают парохода. Так же и те, кто стремится к добродетели, не отказываются от должностей и почета, которые они заслужили, поскольку они не вызывают забот, споров и волнений. Там, где дело касается важных общественных должностей, каждый должен быть благоразумным, сочетая свои обязанности со скромностью и любовью.

Глава V

О ВНУТРЕННЕМ СМИРЕНИИ

Говоря о смирении, надо углубиться несколько дальше, т.к. то, о чем мы говорили до сих пор, скорей скромность, чем смирение. Некоторые люди не решаются и боятся углубиться в рассмотрение тех милостей, которые Бог послал им лично, боясь излишней гордости. Но другие (как великий святой Фома Аквинат) считали вернейшим средством достижения любви к Богу рассмотрение Его благодеяний к себе лично, так как то, что относится к нам лично, всегда больше трогает нас, чем то, что касается людей вообще. Действительно, ничто так не смиряет нас перед милосердием Божиим, как множество Его к нам благодеяний, и ничто не смиряет так перед Его правосудием, как множество наших недостатков. Рассмотрим, что Он сделал для нас и что мы сделали против Него, рассмотрим подробно, имея в виду, что то, что есть в нас хорошего, не от нас. Мул - тяжелое и грязное животное, и он останется таким, даже если мы его нагрузим драгоценными и ароматными вещами, принадлежащими принцу. Что есть в нас хорошего, чего бы мы не получили? И чем же тогда нам гордиться? (1 Кор 4.7) Напротив, живое рассмотрение милостей Божиих вызывает нашу благодарность. Но если при этом мы почувствуем тщеславие - обернемся к рассмотрению наших недостатков, слабостей, несовершенств, мы увидим, каковы мы есть, когда действуем без Бога, и мы поймем, что все доброе исходит только от Бога. Матерь Божия сказала: «Величит душа моя Господа». «Ибо сотворил мне величие Сильный» (Лк 1. 46-49). Она утверждает этими словами свое смирение, а также и то, что всякое величие исходит от Бога. Мы часто говорим о себе, что мы ничто, что мы как бы прах, но пусть кто-нибудь попробует поймать нас на слове: мы как будто убегаем и прячемся и ждем того, чтобы побежали за нами и нашли нас. Мы делаем вид, что хотим быть последними и сидим на самом краю стола, но это лишь в надежде, что нам предложат пересесть выше. Подлинное" смирение не кажется таковым и не произносит смиренных слов, потому что оно не только старается скрыть другие добродетели, но и себя самого, и если бы это было можно, оно бы стало лгать, притворяться, делать дела гнева или гордости, чтобы скрыться за ними и жить прикрытым и не для кого неизвестным. Вот мое мнение, Филотея: не будем говорить смиренных слов или будем их говорить с соответствующим чувством, не будем опускать глаза, когда в нашем сердце нет смирения, не будем делать вид, что хотим быть последними, когда в нашем сердце нет такого желания. Я считаю это правило настолько общим, что оно не допускает исключений. Действительно смиренный человек соглашается на то, чтобы кто-то другой сказал о нем, что он ничтожество, что он не стоит ничего и т.д., он не будет возмущаться или возражать, будучи убежденным в том, что это действительно так. Однако, есть и такие, которые говорят, что умная молитва не для них, а для совершенных, другие - что они недостойны часто причащаться, третьи - что они недостойны вести благочестивую жизнь, т.к. слишком неустойчивы, иные отказываются отдавать свой талант на службу Богу иближнему под предлогом того, что они могут возгордиться.

Все это искусственно, и не только является ложным смирением, но лукавством, в котором скрывается самолюбие и леность. Пророк сказал несчастному Ахазу: «Проси себе знамения у Господа, Бога твоего; с высоты неба проси или в глубине или на высоте». «Не буду просить, - ответил Ахаз, - не буду искушать Господа» (Ис 7.11-12). Он был злым человеком и, выражая свое благоговение перед Богом под маской смирения, отказывался от той благодати, к которой Бог его призывал... Неужели он не понял, что дары Божий нельзя отвергать, и смирение заключается прежде всего в повиновении. Следуя велениям Бога, мы соединяемся с Ним» (Мф 5.48). Гордый не решается исполнить порученное, но смиренный тем смелее, чем более он чувствует свое бессилие, потому что он полностью полагается на Бога, Который Свое величие являет в нашей немощи и распространяет Свое милосердие на нашу нищету. Надо смиренно и свято решаться на все, что наши руководители считают способствующим нашему возрастанию. Думать, что ты знаешь то, чего ты не знаешь - исключительная глупость, желать узнать то, о чем ты хорошо знаешь, как о неизвестном - невыносимое тщеславие. Что касается меня, то я не хочу делать вид знающего даже по отношению к тому, что я действительно знаю, и я также не хочу делать вид невежды. Надо быть кротким и обходительным с ближними, чтобы быть полезным не только для их научения, но и для их утешения, потому что смирение, которое прячет и скрывает добродетели для того, чтобы их сохранить, дает им проявляться тогда, когда этого требует христианская любовь, отчего они возрастают и совершенствуются. Этим оно походит на дерево с островов Тилоса, которое на ночь закрывает лепестки своих прекрасных алых цветов и раскрывает их только с восходом солнца, так что жители той страны говорят, что цветы ночью спят. Также и смирение прячет и покрывает все наши добродетели и совершенства, и только любовь может заставить его раскрыть их, так как любовь - добродетель, не просто человеческая, но небесная, не столько нравственная, сколько божественная, она действительно солнце всех добродетелей, над которыми она всегда должна господствовать. А то смирение, которое наносит ущерб любви, является, несомненно, ложным.

Я не хотел бы изображать из себя ни мудреца, ни глупца. Если смирение не дает мне изображать из себя мудреца, то простота и прямота не дают мне изображать из себя глупца. Некоторые великие рабы Божий изображали из себя глупцов, чтобы заслужить презрение мира; можно ими восхищаться, но опасно им подражать, у них были свои особые и необычные причины, которые никто не может присвоить себе. Что касается Давида, который скакал и плясал перед Скинией Завета (2Цар6.14-16), то это не потому, что он хотел изображать из себя глупца, но просто и безыскусственно его движения соответствовали неумеренному веселью, которым было полно его сердце. Когда его жена Мелхола упрекнула его, что он делает глупость, он не опечалился, но продолжал проявлять наивно и непосредственно свою радость (2 Цар 6.20-22).

Если вы подвергнетесь порицанию за свое истинное и наивное благочестие - вы будете, как Давид, только радоваться своему унижению, виной которому не вы, но те, кто его высказывает.

Глава VI

СМИРЕНИЕ ЗАСТАВЛЯЕТ НАС ПОЛЮБИТЬ УНИЖЕНИЕ

По-латински смирение и унижение обозначаются одним словом. Матерь Божия в священном песнопении говорит следующее: «Яко призрел на смирение рабы Своея, отныне ублажат мя все роды» (Лк 1.48). Она хочет сказать, что Господь увидел ее добровольное унижение и умаление и потому даровал Ей Свои милости и щедроты. Но есть некоторая разница между добродетелью смирения и унижения. Унижение - это умаление, которое происходит не преднамеренно. Что же касается смирения - это сознательное и добровольное признание своей низости.

Высшая степень смирения заключается в том, чтобы не только добровольно признать свое унижение, но и полюбить его, и не из-за недостатка мужества и великодушия, но для того, чтобы еще больше восхищаться могуществом божественным и научиться ценить ближнего больше, чем самого себя. Вот к чему я вас призываю. Чтобы еще лучше это понять - знайте, - что среди всех наших страданий есть почетные и презираемые. Многие приспособляются к почетным, ноникто к презираемым. Благочестивый отшельник, в лохмотьях, замерзающий от холода, пользуется уважением, все уважают его ветхую одежду и сочувствуют его страданиям, но если бедный ремесленник или дворянин или бедная девушка ходят в такой одежде - к ним относятся с презрением, над ними смеются. Монах со вниманием выслушивает выговор своего наставника или ребенок своего отца; все назовут это мудростью и послушанием, но если рыцарь или дама выслушивают чьи-либо замечания, хотя бы сделанные справедливо и ради Бога - все назовут это трусостью. Если у кого-нибудь нарыв на руке, он вызывает сожаления, если нарыв на лице - человек делается неприятным для окружающих и он стесняется своей болезни. Первый страдает только от болезни, второй от чувства унижения. Для того, чтобы переносить болезни, нужно терпение; для того, чтобы перенести унижение - нужно смирение.

Есть добродетели почетные и презираемые. Терпение, кротость, простота, смирение - вот добродетели, которые мир презирает, напротив, он очень ценит благоразумие, смелость и щедрость. Одна и та же добродетель имеет дела, которые вызывают уважение, и такие, которые вызывают презрение.

Давать милостыню и прощать обиды - дела одной и той же любви, однако в глазах мира первое - почетно, а второе - презренно. Если молодой человек или молодая особа отказывается принять участие в разнузданном поведении какого-нибудь веселящегося общества, их будут осуждать, а их скромность назовут странностью. Любить - это значит любить унижение.

Мы посещаем больных. Если меня пошлют к самым несчастным, это вызовет презрение мира, но я буду доволен этим, если меня пошлют к более легким - это будет как бы унижением для меня, но я должен быть доволен и этим. Когда падаешь среди улицы, бывает не только больно, но и стыдно - надо любить и это унижение. В других случаях не испытываешь даже боли, одно только унижение; смирение не требует того, чтобы это было преднамеренно, но чтобы не смущаться, когда это наступило. Таковы все неловкие поло жения, оплошности, невежливости, которых следует избегать, но если они случатся - примириться с тем унижением, которое может быть их последствием и принять их со смирением. Скажу более: если я в гневе скажу что-либо оскорбляющее Бога или ближнего и тотчас же раскаиваюсь и стремлюсь исправить сделанное, насколько возможно, то я должен принять то унижение и презрение, которое с этим связано. Всегда надо постараться законными средствами исправить зло и его последствия. Иногда внешне надо стараться устранить унижение для блага ближнего, но сохранить его внутри. Самые полезные для нас - те случаи унижения, которые создаются происшествиями или условиями нашей жизни, которые мы не выбирали, но которые посланы Богом, а Его выбор всегда правильней нашего.

Наиболее сильные, противоречащие нашим наклон ностям, часто бывают самые полезные. Наш собствен ный выбор портит почти все добродетели. О, если бы мы могли сказать вместе с псалмопевцем: «Лучше мне быть у порога в Доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс83.11). Никто не может сделать это лучше, чем Тот, Кто жил, страдал и умер, будучи презираем от людей. Многое из того, что я сказал, покажется вам слишком суровым, но поверьте мне, когда вы будете исполнять это в жизни, все это будет для вас слаще меда.

Глава VII

КАК СОХРАНИТЬ ДОБРОЕ ИМЯ, ЖИВЯ В СМИРЕНИИ

Похвала, почет и слава достигаются не простой, но только совершенной добродетелью. Когда мы хотим убедить уважать кого-нибудь, мы сами хвалим его, и репутация есть совокупность многочисленных похвал. Похвалы и почести подобны драгоценным камням, из груды которых возникает слава (Пс 20.6-7). Смирение не позволяет нам искать похвалы или стремиться к тому, чтобы нас предпочитали другим, однако, оно соглашается на то, чтобы «заботиться о своем добром имени», потому что доброе имя не связано с каким-нибудь превосходством, но с простотой и обычной честностью и неподкупностью; смирение не мешает тому, чтобы мы признавали ее в себе и желали, чтобы ее признавали и другие. Смирение презирало бы и это, если бы это не было необходимо для любви, но так как это одна из основ человеческого общества и без нее мы не только не полезны, но вредны для общества, любовь требует и смирение соглашается, чтобы мы этого желали и тщательно хранили.

Кроме того, как листья на деревьях служат для того, чтобы не только сохранять дерево, но и сохранять плоды, пока они еще нежные, так и доброе имя, которое самое по себе не должно быть предметом желаний, не только полезно для украшения нашей жизни, но и служит для сохранения добродетелей, особенно еще слабых и нежных. Необходимость поддерживать репутацию и быть такими, какими нас считают, придает нам силы и энергию. будем же беречь наши добродетели, т.к. они угодны Богу, высшему и верховному Судье всей нашей деятельности. Подобно тем, кто хочет сохранить фрукты, не только их маринует, но складывает в специальную посуду, также, хотя божественная любовь - главный страж добродетелей, мы можем использовать и доброе имя для той же цели.

Не надо, однако, быть слишком горячими и пунктуальными в этом отношении, потому что те, кто слишком чувствителен к своей репутации, походит на тех, которые при малейшем недомогании принимают лекарства и, стремясь сохранить здоровье, только портят его. И эти люди, желая поддержать во что бы то ни стало свою репутацию, ее окончательно портят.

Скрывание и презрение обид и клеветы гораздо лучшее средство, чем злопамятность, оспаривание и месть.

Презрение заставляет их исчезнуть, а если начинаешь сердиться, кажется, что ты их принимаешь. Крокодилы нападают только на тех, кто их боится, и худая молва на тех, кто обращает на нее внимание. Сильный страх потерять доброе имя свидетельствует о том, что основание для него пошатнулось, а это основание - правдивость доброй жизни. Города, в которых через большие реки проложены деревянные мосты, боятся, как бы они не были унесены во время половодья, но те, которые имеют мосты каменные, опасаются только исключительно больших наводнений. Те, кто имеет твердую христианскую душу, обычно презирают наводнение злых речей, но те, кто чувствует себя слабым, беспокоятся по всякому поводу. Тот, кто в первую очередь заботится о своей репутации, ее прежде всего теряет.

Репутация только вывеска, за которой скрывается добродетель, но всегда надо предпочесть силу добродетели. Поэтому, если говорят: «вы ханжа, потому что вы стремитесь к благочестию», если вас считают трусом, потому что вы прощаете обиды - смейтесь над этим, эти суждения всегда принадлежат пустым и глупым людям. Сойти с пути добродетели, чтобы по лучить хорошую славу - значит предпочесть листья плодам, внутренние духовные блага - благам внешним. Нельзя делать идола из доброго имени, и так же как не надо оскорблять добрых, так же не надо желать удовлетворить злых. Борода украшает лицо мужчины, а волосы - женщины. Если вырвать с корнем всю растительность, она не появится больше, но если ее остричь или сбрить, она пойдет расти еще сильней. Так же, если доброе имя подрезано или даже сбрито злыми языками, не надо беспокоиться - оно вернется и будет еще более крепким. Но, если наша репутация подорвана нашими пороками и дурной жизнью, мало вероятно, что она вернется, потому что вырваны корни. Корень доброго имени - честность и доброта, и пока они у нас есть, они могут всегда вернуть уважение.

Надо оставить пустые разговоры, бесполезные занятия, легкомысленную дружбу ради доброго имени, потому что оно важнее этих пустяков, но если дело идет об упражнениях в благочестии, о пути к добру и вечности, пусть все толки, ворчание и клевета будут для вас как лай собак на луну, потому что, если они и могут повредить нашей репутации, т.е., если отрезать и сбрить волосы и бороду, они вновь возродятся, и бритва злословия будет служить к нашему почету, как серп в винограднике, после которого умножаются и в изобилии созревают плоды.

Будем всегда иметь перед глазами Распятого Христа, будем служить Ему с простотою и доверием, но мудро и скромно. Он Сам закрепит наше доброе имя, и если Он допускает, чтобы мы его лишились, то Он Сам вернет нам еще лучшее и делает это для того, чтобы мы имели святое смирение, одна унция которого перевесит тысячи книг почета.

Если нас обвиняют несправедливо - противопоставим спокойно истину клевете. Если обвинения будут продолжаться, будем продолжать смиряться, поручая нашу репутацию и нашу душу Богу. Будем служить Богу и доброй и дурной репутацией по примеру ап. Павла (2 Кор 6.8), чтобы мы могли сказать вместе с Давидом; «Ибо ради Тебя несу я поношение, и с бесчес тием покрывают лице мое» (Пс68.8).

(Возможны, однако, такие жестокие и нечестивые обвинения, которые не надо переносить, если от них можно избавиться).

Глава VIII

О КРОТОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К БЛИЖНЕМУ И СРЕДСТВАХ ПРОТИВ ГНЕВА

Миро, которым, по апостольской традиции, пользуются в Церкви при миропомазании и благословениях, составлено из оливкового масла, смешанного с ароматами; они символизируют две самые прекрасные добродетели, сиявшие в святой личности Господа, Он нам особенно заповедал эти добродетели, в которых наше сердце всецело посвящается подражанию и служению Ему: «Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем» (Мф 11.29). Смирение делает нас совершенными по отношению к Богу, а кротость по отношению к ближним. Ароматные вещества, всегда опускающиеся на дно, представляют собой смирение, а оливковое масло, всегда всплывающее наверх, символизирует кротость, которая поднимается над всем и выделяется среди добродетелей, как цветок любви, которая, как говорит св. Бернард, достигает совершенства, когда она не только терпелива, но и кротка. Но, будь внимательна, Филотея, чтобы этот состав из смирения и кротости был в глубине твоего сердца, ибо хитрость и искусство врага заключаются в том, что он побуждает людей забавляться словами и внешними проявлениями этих добродетелей. Не анализируя своего внутреннего состояния, эти люди думают, что они кротки и смиренны, когда на самом деле нет ни того, ни другого. Это можно легко обнаружить, так как на маленькую обиду или противоречие они реагируют резким проявлением высокомерия. Говорят, что те, кто принимает определенные предосторожности против укуса змей, не страдают от них, если это средство не поддельное, так же, если смирение и кротость хороши и подлинны - они нас гарантируют от опухолей и жара, которые обычно вызывают обиды в нашем сердце. Если мы, получив уколы злословия и вражды, становимся гордыми и раздосадованными - это является показателем того, что смирение наше не чистое и не искреннее, но искусственное и кажущееся. Св. патриарх Иосиф, отсылая своих братьев из Египта в дом отца, дал такой совет: «Не ссорьтесь по дороге!» (Быт 45.24) То же и я говорю тебе, Филотея, наша земная жизнь только путь к блаженной будущей жизни, не будем по дороге гневаться друг на друга, пойдем мирно и дружно со всеми нашими братьями и товарищами. Говорю тебе ясно и без исключения: не гневайся; если возможно, не принимай никакого повода для того, чтобы открыть двери гневу. Св. Иаков сказал определенно и без оговорок: «Гнев человека не творит правды Божией» (Иак 1.20). Надо постоянно бороться со злом, но кротко и мирно. Ничто так не обуздывает разгневанного слона, как вид ягненка. Разумная душа, естественно подчиняется разуму; подчинение страсти является для нее тиранией, и однако, когда разум сопровождается страстью, она делается ужасной, так как ее законный управитель находится в обществе тирана. Когда в армии имеется четкая и суровая дисциплина, но проводится она мирно и спокойно, все ее одобряют, но когда проведение ее сопровождается гневом и яростью, все ее ненавидят. Лучше запретить вход гневу, говорит бл. Августин, чем впустить его хоть немного, потому что очень трудно будет заставить его выйти. Начинается с небольшого отростка, который растет и становится большим. Если наступит ночь и зайдет солнце, пока ты в гневе (что запрещает апостол) (Еф 4.26), он превратится в ненависть, и ты уже не сможешь с ним справиться. Он питается тысячью ложных убеждений, потому что разгневанный человек не осознает, что он несправедлив. Поэтому правильней стремиться жить без гнева, чем мудро умерять свой гнев. Когда по слабости и несовершенству мы почувствуем гнев, надо оттолкнуть его от себя, а не торговаться с ним, потому что как только мы дадим ему ход, он сделается господином положения, как змея, которая легко пролезает туда, куда она в состоянии всунуть голову.

Но ты спросишь, как же прогнать его?

Как только появляется у тебя это чувство, быстро собери вес свои силы, без стремительности и горячности, но кротко и серьезно. Иногда на заседаниях начинают кричать: «тише!», чтобы успокоить тех, кто поднял шум, и производят шум еще больший. Так и мы, с большой горячностью стремясь подавить гнев, вызываем в своем сердце такое смятение, что не в силах уже владеть собою. После такого тихого усилия, примени совет, который бл. Августин дал молодому епископу Авксилию: «Делайте так, как сказано в псалме: помилуй меня, Господи, ибо тесно мне: иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя» (Пс 30.10). Я хочу сказать, что когда мы охвачены гневом, надо призвать на помощь Господа, как это сделали апостолы во время грозы и бури. Он запретит нашим страстям, и настанет великая тишина (Мф 8.24-26). Но я уже предупреждал, что молитва против гнева, уже обнаружившегося и овладевшего человеком, должна совершаться тихо, спокойно, что относится и ко всем средствам, употребляемым против этого греха. Если вы неожиданно допустили акт гнева, исправьте ошибку, совершая противоположный ему акт кротости по отношению к тому же лицу; по свежим следам легче исправить зло. Также точно, если вы сказали ложь и заметили это, поправьтесь сейчас же. А когда вы спокойны и нет повода для гнева, старайтесь все делать и говорить кротко и с любовью, как бы собирая мед и молоко (Песн 4.11), которым вы будете оделять и чужих и близких. А то бывает и так, что некоторые среди чужих напоминают ангелов, а у себя дома напоминают бесов.

Глава IX

О КРОТОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К САМОМУ СЕБЕ

Кротость должна распространяться и на отношение к самому себе, к своим собственным недостаткам. Хотя, по справедливости, наши недостатки должны быть неприятны для нас и вызывать сожаление, однако на до чтобы эти чувства не переходили в печаль, гнев и досаду. Большую ошибку делают тс, у которых вспышка гнева вызывает гнев, таким образом мы только открываем дверь для новых гневных чувств, которые и проявляются при первом же случае. Кроме того, этот острый и резкий гнев против себя самого всегда имеет привкус гордости и самолюбия, которое не хочет видеть себя несовершенным. Надо спокойно и твердо отнестись к своим недостаткам, как судья, который спокоен и рассудителен и лучше судит, чем тот, кто судит страстно и субъективно; спокойное и постоянное раскаяние ценнее чем пылкое, поспешное, гневное, вызванное скорее настроением, чем сознанием серьезности ошибок. Например, человек, который ценит целомудрие, будет с несравненной печалью от носиться к малейшей своей погрешности против него, но не будет обращать внимания даже и на грубое злословие. Тот же, кто боится злословия, будет мучиться и от легкого шепота молвы и не заметит даже грубой

своей погрешности против целомудрия. Так случается всегда, когда совесть руководствуется не разумом, а страстью.

Поверь мне, Филотея, замечания, сделанные крот ко и сердечно, больше способствуют исправлению, чем сделанные в гневе и раздражении. Точно так же, когда наше сердце сделало ошибку, если мы ее примем кротко и спокойно - раскаяние будет глубже и исправление быстрее, чем в тех случаях, когда мы переживаем гнев и досаду. Например, если бы у меня было сильное желание не впадать в грех тщеславия, и все же я вновь обнаружил бы резкое проявление этого греха, я бы не стал высказывать свое сожаление в таком роде: «Разве ты не ужасен и не несчастен, если после стольких решений ты вновь увлекаешься тщеславием? Умирай от стыда, не подымай глаза к небу, слепой, бесчестный предатель, неверный своему Богу» и т.п. Нет, я подошел бы к своему сердцу сострадательно: «Мое бедное сердце, ты упало в яму, которую мы столько раз решали избегать. Поднимемся и оставим ее навсегда, будем просить милосердия Божия и будем надеяться, что оно поможет нам стать более твердыми. Смелей пойдем по пути смирения, будем на страже, и Бог нам поможет». На такой основе мы создадим более твердое решение не впадать более в ошибку, приняв соответствующие меры и посоветовавшись с нашим руководителем.

Если же кто-нибудь считает, что его сердце не будет тронуто таким кротким исправлением, он может прибегнуть к более сильным упрекам, однако, закончить их надо кроткой и святой преданностью Богу, подражая великому кающемуся, который, видя свою душу опечаленной, старался ободрить ее таким образом: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасите ля моего и Бога моего» (Пс 41.6). Подними свое сердце, когда оно упадет, совсем крот ко, смиряясь перед Богом, в сознании своей нищеты, но нисколько не удивляясь своему падению, потому что нет ничего удивительного в том, что немощное немощно, слабое слабо и убогое убого. В то же время возненавидь то оскорбление, которое ты нанесла Богу, и с большим мужеством и доверием к Его милосердию возьмись за развитие той добродетели, которую ты утратила.

Глава X

О ТОМ, ЧТО НАДО ЗАНИМАТЬСЯ ДЕЛАМИ ТЩАТЕЛЬНО, БЕЗ СПЕШКИ И ИЗЛИШНЕЙ ЗАБОТЫ

Тщательность ,и старание, которые мы должны иметь во всех наших делах, не имеют ничего общего с поспешностью, озабоченностью и беспокойством. Ангелы заботятся о нашем спасении и совершают его с усердием, не проявляя ни спешки, ни беспокойства. Заботливость и старание присущи любви и сопровождаются миром и спокойствием, а поспешность и смятение противоречат этому блаженному состоянию. Делай все свои дела со старанием и усердием, потому что они доверены тебе Богом, но не делай их с тревогой, беспокойством и горячностью. Не торопись, торопливость смущает ум и мешает нам хорошо делать свое дело. Господь сказал Марфе: «Ты заботишься и суетишься о многом» (Лк 10.41). Если бы она просто заботилась, она бы не суетилась, но потому что она была неспокойна, она спешила и суетилась. Реки, которые спокойно и тихо текут по долине, носят большие корабли с множеством товаров. Тихие дожди способствуют росту трав и урожаю хлебов, но водопады и реки с бурным течением не судоходны, а бурные проливные дожди опустошают поля. Никогда дело, сделанное с поспешностью и беспокойством, не приносит пользы. Мудрец говорит: «Тот, кто спешит, тот спотыкается» (Притч 19.2). Если мы делаем хорошо, мы всегда сделаем вовремя. Трутни делают больше шума и больше суетятся, чем пчелы, но они не производят ни воска, ни меда, так же и те, кто шумит, торопится и суетится, никогда не сделают ни много, ни хорошо. Мухи беспокоят нас не своей силой, но своим множеством, точно так же одно большое дело не бес покоит нас так, как множество мелких. Исполняй все свои дела в мире по порядку, потому что, если ты будешь их делать все сразу или в беспорядке, ты будешь делать усилия, которые будут тебя угнетать и ослаблять твой ум, ты будешь задавлена их тяжестью, и твои усилия большей частью будут безрезультатны.

Во всех своих делах полагайся на промысел Божий, благодаря которому только и могут осуществиться твои намерения. Со своей стороны, трудись так, что бы твои усилия согласовывались с волей Божией, и ты всегда будешь иметь успех, и дело всегда будет плодотворным для тебя, независимо от того, будет ли оно сделано плохо или хорошо, по твоему суждению. Маленькие дети одной рукой держатся за руку отца, а другой срывают ягоды вдоль изгороди. Так и ты, трудясь и добиваясь земных целей одной рукой, держись другой за руку Отца Небесного, время от времени поворачиваясь к Нему, чтобы узнать, доволен ли Он твоей работой. Но остерегайся оставить Его руку и поддержку, надеясь собрать побольше ягод. Если Он тебя покинет, ты упадешь, не сделав ни одного шага. Когда ты занята обыкновенными делами и занятиями, которые не очень трудны и спешны и не требуют все го твоего внимания, ты больше смотри на Бога; но когда у тебя очень важные дела, которые целиком поглощают твое внимание - ты должна также смотреть на Бога, хотя бы время от времени, как делают те, которые плывут в открытом море к желанной земле. Они вынуждены смотреть вверх на небо, чтобы найти путь, а не на волны внизу. Таким образом, Бог будет работать вместе с тобой, в тебе и для тебя, и твой труд будет сопровождаться утешением.

Глава XI

О ПОСЛУШАНИИ

Одна любовь может дать совершенство, но послушание, целомудрие и нищета - три великие способа ее приобрести.

Послушание посвящает наше сердце, целомудрие - наше тело и нищета - все наше достояние всецело любви и служению Богу. Это три ветви духовного креста, и все они имеют общий корень - смирение. Я не говорю здесь об этих трех добродетелях как об обетах, которые имеют место только в монашестве. Важно не столько, чтобы были обещаны, принесены эти обеты, сколько, чтобы эти добродетели были претворены в жизнь. Мы все обязаны осуществлять в жизни все три добродетели, но каждый по-разному, сообразно своему положению.

Есть два вида послушания: необходимое и добро вольное. К первому относится послушание, которое должны оказывать дети родителям, ученики учителям, подданные управителям, подчиненные начальникам. Если все эти лица будут выполнять приказания старших, они выполнят необходимое послушание; чтобы послушание было более совершенным - они будут выполнять также их советы и желания, поскольку этого требуют любовь и благоразумие. Не будет большой добродетелью, если вы выполните их желания, когда они предложат вам что-нибудь съесть или пойти гулять, но если вы откажетесь это выполнить, это будет большим пороком. Более существенным может быть послушание в вещах безразличных: получить ту или иную одежду, идти по той или другой до роге, петь или молчать. Послушание же в делах трудных, суровых и неприятных будет послушанием совершенным. Слушаться надо кротко, без возражений, быстро, без замедления, весело, без печали, а главное с любовью, ради любви. Господь был послушен даже до смерти крестной (Фил 2.8), и, как говорит св. Бернард, скорее отказался бы от жизни, чем от послушания. Чтобы охотно учиться слушаться старших, надо быть снисходительным к желаниям равных вам, не противореча им, если только в них нет ничего дурного, не быть высокомерным.

Приспосабливайтесь и к желаниям младших, поскольку они разумны, не проявляя своей власти, если они ничего дурного не имеют в виду.

Добровольное послушание то, которое осуществляется по выбору и по доброй воле. Подчиняться надо каждому в том отношении, в котором он компетентен: власти - в делах общественных, прелатам - в церковных, учителям - в учебных, отцу или мужу - в семейных, в том, что касается души - духовнику. Пусть ваш духовный отец укажет вам, какие дела благочестия вам надо делать, и они будут еще более ценными, благодаря послушанию. Блаженны послушные - Бог ни когда не попустит чтобы они заблудились.

Глава XII

О НЕОБХОДИМОСТИ ХРАНИТЬ ЦЕЛОМУДРИЕ

Целомудрие - это лилия добродетели, оно делает людей почти равными ангелам.

Чистота делает всякую вещь прекрасной, а чистота человека - целомудрие. Целомудрие называют честностью, а выполнение его - честью; оно называется целостностью, а противоположное ему - испорченностью. Это самая прекрасная, чистая из добродетелей. Чистое сердце, подобно жемчугу, не может принять ни одной капли влаги, кроме той, которая сходит с не ба. Так и христианин не может допустить не только никаких отношений, но и помыслов о чувственных отношениях вне брака, и в браке он ограничивается только необходимым для тех целей, которые делают брак священным установлением, не ища плотских наслаждений и не прилагая к ним сердца. Эта добродетель необходима каждому. Те, кто хранит целомудрие, должны быть мужественными и не только избегать бесполезных, излишних, хотя бы и дозволенных удовольствий, но должны избегать даже воображения. Пока фрукты целы, их можно сохранить и в песке, и в соломе, и даже в их собственной листве. Но раз они уже попортились - их можно хранить только в меду или сахаре. Также и целомудрие, пока оно не тронуто, может быть сохранено различным образом, но когда оно нарушено, ничто не может сохранить его, кроме совершенного благочестия, этого меда и сахара души!

Девственные нуждаются в целомудрии абсолют ном, которое изгонит из их сердец всякое любопытство и заставит их презирать всякие нечистые удовольствия, которые не стоят того, чтобы их желать чело веку, они больше подходят ослам или свиньям. Враг часто показывает неизвестные наслаждения в таком привлекательном виде, что многие, как бабочки, с любопытством летят на огонь, который кажется прекрасным, и часто гибнут. Но есть среди людей и такие безумцы, которые, зная, что это не прекрасно, но бес честно, все же безумно стремятся к этим грубым и безумным удовольствиям.

Лицам, состоящим в браке, так же необходимо целомудрие, но не как полный отказ, а как воздержание и умеренность. Правда, святое разрешение брака имеет особую силу, чтобы угашать огонь вожделения, но немощь тех, кто им пользуется, часто приводит к зло употреблению. Так, отчасти, брак и дан как средство против распущенности, но он становится опасным, если им неправильно пользоваться.

Разнообразие дел и обязанностей часто приводит к длительной разлуке мужа с женой, вот почему люди женатые имеют нужду и в целомудрии двоякого рода: абсолютном - в периоды разлуки с женой и ограничен ном - в периоды совместной жизни. Великие мучения постигают души, нарушившие святость брака, как свидетельствует об этом св. Екатерина Сиенская.

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без ко торой никто не увидит Бога» (Евр 12.14), говорит апостол. Под святостью он разумеет здесь целомудрие.

Да, Филотея, никто, не имеющий целомудрия, не узрит Бога и никто, кто не чист сердцем (Пс 24.1), не будет во дворах Господних (Пс 14.1). Нечистые будут изгнаны (Откр 22.15). «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф 5.8).

Глава XII

СОВЕТЫ О СОХРАНЕНИИ ЦЕЛОМУДРИЯ

Будь особенно осторожна, отворачивайся от всех путей, на которых можно встретить легкомыслие и распущенность. Они начинаются с малого, действуют незаметно, и приводят к большим несчастиям. Легче избежать их, чем от них избавиться. Человеческие тела подобны стаканам, которые нельзя нести все вместе, так как они разобьются друг о друга, или фруктам, которые требуют соответствующей упаковки, т.к. могут помять и испортить друг друга. Даже вода не при всяких условиях сохраняет свою свежесть. Свежий и нежный цветок целомудрия портится и вянет даже от шутливого или легкомысленного обращения, а нечистое прикосновение может его уничтожить. Целомудрие исходит от сердца, но его материей является тело человека, поэтому, как вес внешние чувства, так и сердечные желания могут его нарушить; нечистота взгляда, слуха, речи, прикосновения может его нарушить, когда сердце начинает забавляться ими и находить удовольствие в таких делах, о которых аи. Павел говорит: «Они не должны даже именоваться у вас» (Еф 5.3). Пчелы избегают всего, что имеет дурной запах. Так и христианская душа должна заботиться о чистоте рук, ушей и всего тела, как об этом написано в Песне Песней (Песн 5.5, 4.3-1, 1.10, 7.4).

Есть такие чувственные страсти, которые не уничтожают целомудрия, но ослабляют его, делают бес сильным, и омрачают его болезнью. Другие страсти, не только чувственные, но и плотские, тяжело ранят целомудрие и убивают невинность души, которой завидуют ангелы.

Не общайся с людьми нечистыми, особенно если они еще не скромны. Такие люди с зараженными сердцами губят чистоту лица, как своего, так и другого пола, с которым они общаются. Общайся с людьми чистыми, добродетельными, читай священные книги. Слово Божие подобно топазу, драгоценному камню (Пс 118.127). который имеет свойство убивать все не чистое. Будь всегда близ Распятого Христа, и духовно в размышлениях и реально в святом причащении. Когда сердце твое обращено к Господу - оно очищается от всякой грязи.

Глава XIV

О НИЩЕТЕ ДУХОМ СРЕДИ БОГАТСТВА

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф5.3). Несчастен тот, чей дух занят богатством, его ждет нищета. Морские птицы (alcyons) вьют гнезда на берегу моря. Они делают такие маленькие отверстия, что вода в них никогда не проходит. Они живут среди моря, летают над морем и остаются хозяевами моря.

Таким должно быть и твое сердце, всегда открытым для неба и непроницаемым для богатства; если оно у тебя есть, не прилагай к нему сердца. Иметь яд и быть отравленным - не одно и то же. В аптеках хранятся различные яды, но аптекари не отравлены, яд у них не в теле, а на полке. Пусть богатство будет в вашем кошельке или в вашем доме, но не в вашем сердце. Большое благо для христианина, если он богат, но не привязан к имуществу.

Увы, Филотея, никто не признает себя скупым, вся кий скажет, что он не имеет таких низменных чувств, но никто не считает, что у него есть излишек, всегда есть потребность иметь еще больше. Даже самые скупые люди не сознают этого, скупость становится тем менее чувствительной, чем она сильней. Моисей видел куст, который горел в огне и не сгорал (Ихс 3.2). Огонь скупости, напротив, пожирает скупца, но не жжет. Ему кажется, что у него есть только необходимое, и он чувствует прохладу, в то время как горит в огне. Если вы желаете горячо, длительно и с беспокойством тех или иных благ, напрасно вы будете говорить, что они честно приобретены. Тот, кто горячо, беспокойно хочет пить, находится в лихорадочном состоянии, если бы он и хотел пить одну только воду. Можно ли справедливо желать того, что справедливо принадлежит другому? Если ты страстно привязана к своему имуществу, так что с тревогой боишься его по терять, ты находишься в лихорадочном состоянии, потому что больные лихорадкой пьют воду с такой поспешностью и напряжением, каких никогда не встречаешь у здоровых. Если ты теряешь имущество и твое сердце испытывает сильную печаль, знай, что ты была к нему очень привязана. Ничто не свидетельствует так ясно о привязанности, как сильная печаль при потере.

Не отдавай сердца своему имуществу, когда ты его имеешь; не желай горячо того, чего ты не получила, и не отчаивайся при его потере, и ты будешь иметь не которое основание считать, что ты не привязана к своему богатству и, несмотря на то, что ты действительно богата, будешь иметь надежду быть отнесенной к тем блаженным, которым принадлежит Царство Не бесное (Мф 5.3).

Глава XV

КАК РЕАЛЬНО ЖИТЬ В НИЩЕТЕ, БУДУЧИ БОГАТЫМ

Я хочу, чтобы одновременно в твоем сердце жили и нищета, и богатство, и большая забота о временном, и большое к нему презрение. Больше заботься о том. чтобы твое имущество было полезным и приносило плоды, чем это обычно делают мирские люди. Разве садовники великих князей не стараются о возделывании и украшении садов, которые им поручены, как если бы эти сады были их собственными? Почему же? Потому что эти сады принадлежат князю, которому они хотят угодить своими трудами.

Филотея! Имущество, которое мы имеем, не наше, Бог дал нам его для того, чтобы мы сделали его полезным и плодоносным, и для того, чтобы Он был доволен нашими трудами.

Мирские люди очень заботливо и основательно де лают все из любви к себе, а мы должны работать из любви к Богу. Любовь к самому себе сильна, стремительна, беспокойна, поэтому и все труды их полны печали, тревоги, неуверенности. Любовь к Богу кротка, мирна и спокойна, и все наши дела, хотя бы они имели в виду мирские вещи, должны быть кротки и чисты. Будем же следить за ограждением, а когда нужно и за возрастанием временных благ, потому что Бог хочет, чтобы мы и это делали из любви к Нему. Но следи, чтобы тебя не обмануло самолюбие, потому что оно часто маскируется под любовь к Богу. Забота о временных благах не должна превратиться в скупость. Отдавай всегда от чистого сердца часть своих средств бедным. Бог вернет их, и не только в будущем веке, но и в этом, потому что временное благоденствие больше всего зависит от милостыни. Любя бедность и бедных, ты тоже станешь бедной, потому что, как говорит Писание (Ос 9.10), мы всегда уподобляемся тому, что мы любим. «Кто был болен -с кем бы я не болел! И кто был беден, с кем бы я не был беден!» (2 Кор 11.29), говорит апостол. Будь часто среди бедных, люби их общество, щедро делись с ними своим имуществом. Будь беднее их: слуга меньше, чем господин его (Ин 13.16), будь их слугой, когда нужно, будь кухаркой, и прачкой и сиделкой. Такое служение выше, чем королевство. Один из величайших королей Людовик Святой прислуживал нищим за столом, ежедневно сажал с собой за стол троих из них и с любовью съедал остатки их пищи. Когда он приходил в больницу, он ухаживал за больными, страдающими самыми тяжелыми и внушающими отвращение болезнями, как проказа и другие. Все это он делал на коленях, с обнаженной головой, почитая в их лице Спасителя мира, и относился к ним С такой нежностью, с какой только любящая мать может относиться к своим де тям.

Святая Елизавета, дочь короля Венгерского, любила находиться среди нищих и даже надевала их одежду. О, дорогая Филотея, они были нищи в своем богатстве и богаты в своей нищете! «Блаженны нищие, им принадлежит Царство Небесное» (Мф 5.3). «Я был голоден и вы накормили Меня, я был наг и вы одели Меня - приимите Царство, которое Я приготовил вам от сложения мира» (Мф 25.34-36).

С каждым случается, что у него в какой-то момент нет всего, что ему необходимо, как бы он ни был богат; радуйся этим случаям, прими их от всего сердца.

Когда ты почувствуешь неудобства и будешь в чем-то нуждаться, как это бывает во время неурожая, пожара, наводнения и т.п., смиренно и терпеливо приспосабливайся к этому недостатку. Различие между человеком и животным в отношении платья состоит в том, что животные его никогда не снимают, а чело век может снять и надеть по своему усмотрению.

Глава XVI

КАК БЫТЬ БОГАТЫМ СРЕДИ БЕДНОСТИ

Но, если ты действительно бедна, претвори бедность в добродетель, она имеет большую цену на небе. Будь терпелива, ты в хорошем обществе: Господь, Матерь Божия, апостолы, множество святых были бедны, и даже те, кто был богат, отказывались от своего богатства и презирали его. Сколько светских людей ушли в монастыри искать святую нищету, не смотря на большие препятствия: св. Алексей, св. Павла, св. Анджела и многие другие. А вот к тебе она сама пришла без твоих усилий. Прими се как подругу Иисуса Христа, который родился, жил и умер в бедности. Твоя бедность, Филотея, имеет два больших преимущества. Она пришла не по твоему выбору, но по воле Божией. А то, что пришло по воле Божией, всегда лучше, если мы примем его с чистым сердцем и с любовью. Всегда лучше то, в чем меньше нашего и больше Божьего. Простое и искреннее принятие воли Божией делает наши страдания особенно чистыми.

Второе преимущество заключается в том, что это настоящая бедность, презираемая, отвергнутая, а не такая, которую все уважают и хвалят. Не жалуйся на свою бедность; жалуются только на то, что не нравится, а если бедность тебе неприятна - ты не приобрела нищеты духом, но богата привязанностями. Не жалуйся на то, что тебе мало помогают - в этом совершенство бедности. Хотеть быть бедным и не хотеть связанных с этим неудобств - честолюбие, потому что ты желаешь почета бедности и удобств богатства. Не стыдись быть бедной, принимай милостыню со смирением и отказ с кротостью.

Глава XVII-XXI

О ЛЮБВИ И ДРУЖБЕ

Первое место среди страстей души занимает любовь. Это царица всех движений нашего сердца. Она все обращает к себе и делает нас подобными тому, что мы любим (Ос 9.10). Поэтому особенно остерегайся полюбить что-нибудь дурное - это тотчас же сделает и тебя дурной.

Дружба - самый опасный из всех видов любви, по тому что при дружеских отношениях человек больше всего способен прибретать качества своего друга.

Не всякая любовь есть дружба, потому что:

Можно любить, не будучи любимым. В таких случаях любовь есть, а дружбы нет, так как дружба непременно должна быть взаимной, а без этого она и не будет дружбой.
Можно любить человека, который даже не знает, что ты его любишь. Но такая любовь не может быть дружбой, так как дружба предполагает взаимные отношения, которые непременно должны лежатьв основе дружбы.

Дружба может носить различный характер, в зависимости от характера взаимоотношений. Взаимоотношения, в свою очередь, будут различны, в зависимости от того, на чем они построены. Если они строятся на основаниях суетных и ложных, то и дружба будет ложной и суетной. Если основания дружбы истинны, то и дружба будет истинной. Чем более совершенны эти основания, тем более совершенна и дружба. Подобно тому как мед, собранный из цветов, которые содержат яд, делает человека безумным, так и дружба, построенная на ложных и порочных основаниях, будет дурной и ложной.

Поэтому взаимоотношения, основанные на чувственных удовольствиях, не могут вести ни к любви ни к дружбе, и достойны только животных, в то время как у человека брак предполагает верность, сердечную привязанность, общность жизненного пути, поэтому и дружба в браке есть дружба истинная и святая.

Общение, основанное на чувственных удовольствиях, недостойно имени дружбы, так же как и такое общение, которое основано на суетных и легкомысленных взаимоотношениях, которые в основе своей так же чувственны.

Я называю чувственными удовольствиями те, которые непосредственно, и по преимуществу, связаны с внешними чувствами: зрением, слухом, осязанием.

Суетными добродетелями я называю те качества, которые слабым духом кажутся добродетелями и совершенствами, как, например, умение хорошо одеваться, хорошо танцевать, казаться привлекательным, занимать общество и т.п.

Дружба, основанная на подобных увлечениях, скорее может называться ветреностью, нежели дружбой. Эти виды дружбы кратковременны и тают, как снег от солнца.

Когда подобная ветреная дружба имеет место между лицами разного пола, она чаще всего принимает характер влюбленности. Эти отношения не являются ни дружбой, ни любовью, так как они суетны и несовершенны. Они представляют собой призрак дружбы. Эти глупые и ветреные отношения могут переходить в плотские и порочные, хотя первоначально это и не входило в намерения участников и, таким образом, эти отношения обнаруживают всю свою нечистоту.

Но, может быть и так, что пройдет несколько лет и чистота телесная не будет нарушена. Однако, сердце будет занято пустыми и вредными чувствами, влечениями, желаниями. Занимаясь подобными вещами, человек следует только своему вкусу и инстинкту. При первой же встрече, не пытаясь заглянуть поглубже, он начинает подобные отношения и, сам того не замечая, опутывается сетями, из которых очень труд но выбраться. Некоторые просто из тщеславия пытаются завоевать чье-либо сердце и, расставляя сети другому, сами в них попадают. Все эти виды отношений - пустые, безумные и порочные. Порочные потому, что они кончаются плотским грехом и отрывают сердца от любви к Богу. Безумные, потому что не имеют никаких разумных оснований. Пустые, потому что не приносят ни пользы ни удовлетворения. Напротив, они заставляют терять время и ничего не обещают в будущем.

Все, что говорит по этому поводу Григорий Назианзин, обращаясь к женщинам, относится и к мужчинам. «Ты расставляешь свои сети, желая понравиться. Вначале это обмен взглядов, ничего не значащих и приятных слов. Но пусть язык мой остерегается сказать, что происходит впоследствии! Из этих игрушек вы растают железные цепи, которые губят и того и другого».

Если ты думаешь, что тот огонь, который ты пытаешься для забавы зажечь в сердце другого, не воспламенит твоего собственного - ты ошибаешься. Есть такая трава (faproxis), которая воспламеняется при виде огня. Огонь любви более активен и проникает дальше, чем ты думаешь.

Когда идешь по просторной поляне, нет надобности держаться за руки, но когда люди пробираются по узкой горной тропинке, часто приходится привязывать одного к другому, чтобы кто-нибудь не свалился в пропасть.

В монастыре можно и не иметь личных друзей, но в миру это необходимо для того, чтобы чувствовать себя тверже и помогать друг другу при трудных переходах, которые так часто встречаются.

В миру не все имеют один дух, не все стремятся к одной цели. Поэтому приходится держаться в стороне от толпы и выбирать себе друзей. Этот выбор необходим, это отделение добра от зла, овец от козлов. Св. Писание указывает на то, что Сам Господь имел особенно нежную дружбу с апостолом Иоанном, Лаза рем, Марфой, Марией Магдалиной (Ин 13.23, 11.5). Апостол Петр был связан дружескими отношениями со св. Марком и св. Петронилией, апостол Павел с Тимофеем и святой Феклой, св. Григорий Назианзин сто раз упоминает о своей исключительной дружбе с Василием Великим, рассказывая о ней в следующих словах: «Казалось, что в двух телах жила одна душа. У нас было одно стремление приготовить себя еще здесь на земле к будущей небесной жизни». Блаженный Августин пишет, что святой Амвросий Медиоланский любил святую Монику за те редкие добродетели, которые он находил в ней, а она видела в нем ангела Божьего.

Многие святые высоко ценили дружбу. Дело не в том, чтобы не иметь друзей, но в том, чтобы дружба была святой и чистой.

Вот, видишь, мед, который имеет ядовитые свойства, похож на тот, который имеет свойства целебные. Большая опасность заключается в том, чтобы соединять один с другим. Добрые качества одного не уничтожают яда другого.

Надо быть очень осторожным, чтобы не обмануться, особенно тогда, когда речь идет о лице другого пола, так как «враг» иногда представляет нам его в лучшем виде, чем он есть на самом деле.

Начинают с любви добродетельной. Если человек недостаточно осмотрителен, к ней присоединяется легкомыслие, затем чувственность и, наконец, грех.

Ты можешь отличить любовь духовную и святую от любви мирской, как мед Гераклеи от обыкновенного меда. Когда ты возьмешь его на язык, он слаще вся кого другого меда, благодаря акониту, который придает ему добавочную сладость.

Такова же и мирская дружба, подслащенная лестью, красивыми словами, похвалой чувственных качеств.

Святая дружба имеет язык простой и ясный. Она прославляет только добродетель и благодать Божию, на которой она основана.

Но когда проглотишь мед Гераклеи, чувствуешь головокружение, а ложная дружба вызывает затемнение ума, которое приводит к колебанию относительно целомудрия и благочестия, к нескромным взглядам, чувственным ласкам и другим фамильярностям, которые ведут к падению. Святая дружба имеет ясный взор - она обращена к Богу.

Мед Герклеи затемняет зрение, а мирская дружба -рассудок, так что человеку кажется, что он поступает хорошо, в то время как он поступает дурно, и он находит разные предлоги и самооправдания для оправдания своих поступков; она боится света и любит сумрак. Святая любовь не прячется от взора добрых людей.

Наконец, мед Гераклеи оставляет во рту большую горечь, и ложная дружба кончается плотскими потребностями, а если они не удовлетворяются - ревностью, печалью, оскорблениями, ненавистью. Чистая дружба всегда ровна и добродетельна, и из нее возникает только еще более чистое и совершенное единение душ, которое является прообразом той дружбы, которая будет на небесах.

Св. Григорий Назианзин говорит, что павлины привлекают самок своим криком. Также и мужчина, который прихорашивается, любезничает, шепчет и льстит женщине или девушке, имеет нечистые намерения. Честная женщина затыкает уши, чтобы не слышать этого павлина и сохранить в чистоте свое сердце. Молодые люди, которые в своем поведении, взглядах и ласках допускают что-нибудь такое, чего бы они не сделали в присутствии своих родителей или духовных руководителей, делают это против своей совести.

Какие же средства есть против этой ложной любви, безрассудных, нечистых отношений? Как только у тебя является малейшее подозрение, беги от них с презрением, беги к кресту Спасителя, возьми Его терновый венец и окружи им твое сердце, чтобы враг не мог к нему приблизиться. Не иди ни на какие компромиссы с врагом, не говори: «Я послушаю, что он скажет, но не буду исполнять, слова коснутся только моих ушей, но не коснутся моего сердца». О, ради Бога, будь сурова в этих случаях. Уши и сердце связаны между собой, и как невозможно предотвратить удар грома, который следует за молнией, так трудно помешать словам любви, которые попали в ухо, проникнуть в сердце. Алкмеон утверждал, что овцы дышат ушами, а не носом. Правда, Аристотель отрицал это. Кто из них прав, не так важно. Но факт таков, что сердце наше дышит через уши, вдыхает через них мысли других и выдыхает свои собственные при помощи языка.

Будем охранять свои уши от безумных слов, иначе мы заразим свое сердце. В этих случаях нечего бояться быть невежливым или агрессивным. Вспомни, что ты вверила свое сердце Богу и Ему посвятила свою любовь, и было бы святотатством отнять хотя бы од ну крупинку. Призови Бога, и Он поможет тебе. Но что делать, если ты уже попала в сети безрассудной любви? О Боже, как трудно твое положение! Исповедуй перед Ним твою суетность и слабость, а затем отвергни эти сети, откажись от ложных обещаний и признаний, останови свое сердце и прими твердое решение никогда больше не возвращаться к игре страстей. Постарайся совершенно удалиться от предмета твоей привязанности.

Человек не может излечиться, находясь в присутствии того, кто продолжает наносить ему те же раны. Св. Амвросий описывает молодого человека, который надолго разлучился с предметом своей привязанности, и когда при встрече услышал обращение: «Разве ты меня не узнаешь, я все та же», ответил: «Это верно, но я уже не тот». Но что делать тому, кто не может уехать? Прекратить всякие тайные встречи, улыбки, прикосновения, все то, что может хоть сколько-нибудь питать не погасший еще огонь. А если не обходимо объяснение - прямо и сурово заяви о необходимости расстаться навсегда. Всем, кто попал в эти любовные сети, я говорю: «Рви, уничтожай их!» Не занимайся тем, чтобы распарывать нитки - порви их, не развязывай узлов - разрежь их, никакие связи и обязательства не могут здесь иметь места, они ничего не стоят. Не охраняй любви, которая противна любви Божией.

Однако, после того как ты порвешь эти цепи рабства врагу, у тебя останутся еще рубцы от железа, т.е. от привязанности. Но, если у тебя достаточно презренья к этому злу, у тебя останется крайний ужас от этой нечестивой привязанности и всего того, что с ней связано. И пусть у тебя не останется другой привязанности к этому лицу, чем желание предать его милосердию Божию. Но если, вследствие недостатка покаяния, у тебя остались еще некоторые дурные склонности, предоставь душе уединение духовное, отойди от встреч и развлечений. Исповедуйся и причащайся чаще, чем обычно, рассказывай о всех оставшихся искушениях на исповеди, читай духовные книги. Будь тверда и не сомневайся в том, что Бог поможет освободиться от страстей. Ты возразишь мне: а не будет ли это неблагодарностью, порвать так безжалостно с человеком, который был тебе близок?

Блаженная неблагодарность, которая возвращает тебя Богу!

Если ты делаешь это для Бога, то оказываешь не неблагодарность, но великое благодеяние тому чело веку, потому что порывая свои цепи, ты одновременно порываешь и его цепи, и хотя сейчас он чувствует себя несчастным, впоследствии поймет, что это было его счастьем, и так же, как и ты, будет благодарить Бога: «О, Господи, Ты разрешил узы мои; Тебе при несу жертву хвалы, и имя Твое призову» (Пс 115.7-8).

Глава XXII

ЕЩЕ О ДРУЖБЕ

Дружба требует большого общения, без этого она не может ни возникнуть, ни существовать. Часто бывает, что вместе с дружбой в наше сердце проникают и другие виды отношений - взаимная передача впечатлений, привязанностей, склонностей. И если мы уважаем особенно того, кого любим, незаметно мы принимаем его вкусы и склонности, не различая, хорошие они или худые. Пчелы ищут мед, но если им попадается мед Гераклеи, они незаметно усваивают его яд. Древние говорили: будьте хорошими меновщиками и монетчиками. Это значит - не принимай фальшивой монеты вместе с хорошей, различай подделку от подлинника. Надо любить друга, несмотря на его недостатки, но это не значит, что надо любить и перенимать самые эти недостатки. Часто происходит, что люди заимствуют у своих родителей, мужей, жен, друзей не только хорошее, но и дурное. У каждого довольно своих недостатков, для чего заимствовать их у других? Надо помогать друг другу от них освобождаться и поддерживать друг друга в перенесении их. Иное дело грех преходящий, дружба поможет в борьбе с ним. Если он становится постоянным, дружба кончается. Если друг хочет ввести нас в грех, он становится нашим врагом. Если мы дружим с человеком порочным, наша дружба порочна. Мудрец сказал: «Боящиеся Бога ищут доброй дружбы» (Сир 6.17), и св. Иаков сказал: «Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4.4).

Глава XXIII

О ВНЕШНИХ ПОДВИГАХ

Существует легенда о том, что если написать какое-нибудь слово и вложить его в орешек миндаля, сложив записку определенным образом, то на всех плодах этого дерева окажется выгравированным то же слово. Я не сторонник того мнения, что если ты хочешь преобразовать человека, надо начинать с внешнего: с прически, с одежды, с привычек. Мне кажется, напротив, надо начинать с внутреннего. «Дай Мне твое сердце» (Притч 23.26), говорит Господь. «Положи меня как печать на сердце твое» (Песн 8.6). Сердце - источник наших поступков. Тот, у кого Христос в сердце, будет соответственно направлять и свои внешние поступки. Поэтому имя Иисуса Христа я хо тел бы, прежде всего, написать и выгравировать в твоем сердце. И тогда я буду уверен, что твоя жизнь, зерно которой в сердце, как зерно миндального дерева в орешке, произведет те действия, которые являются его плодами, на которых будет печать того же спасительного имени. И, поскольку Христос будет жить в твоем сердце, это будет сказываться во всем твоем поведении, в твоих глазах, в твоих руках, в твоих устах и даже в твоей прическе. По слову ап. Павла: «Не я уже живу, но живет во мне Христос» (Гал 2.20). Короче говоря, кто завоевал сердце человека, завоевал всего человека. Но надо научить это сердце, как оно должно формировать свою внешнюю жизнь, чтобы оно управляло ею, и в ней отражалось бы не только благочестие, но великая мудрость и скромность.

Вот по этому поводу я и хочу дать тебе несколько советов.

Пост имеет важное значение, он подавляет плоть, возвышает дух, подчиняет аппетит и тело разуму и воле человека. Враг больше боится тебя, когда знает, что ты соблюдаешь пост. Старайся особенно соблюдать среду и пятницу. Но пост не должен быть чрезмерным. Мы подвергаемся искушениям и тогда, когда мы получаем слишком много, и когда получаем слишком мало пищи. Чрезмерная суровость поста может сделать человека неспособным к делам любви. Надо соразмерять пост с силами и с трудом, который несет человек. И пост и труд порабощают плоть. Если надо выбирать, то полезный труд во славу Божию надо предпочесть.

Церковь освобождает от поста в тех случаях, когда это нужно для дел, которые служат Богу или ближним. Один трудится постясь, другой - служа больным, занимаясь проповедью и т.п.

Надо беречь телесные силы для полезных трудов, потому что ослабить их можно всегда, когда это нужно, но восстановить не так легко. «Ешьте все, что вам предложено (Лк 10.8), не разбирайте пищи и не уделяй те этому излишнего внимания». Лучше быть всегда разумно умеренным, чем временами чересчур строгим, а в другое время распущенным.

Ночью надо спать каждому, соответственно его здоровью, столько, чтобы он мог с пользой бодрствовать днем. И так как Священное Писание сотни раз на примерах святых и на естественных основаниях указывает на утро, как на наиболее плодотворную часть суток, и Сам Господь именуется Восходящим Солнцем (Зах 3.8, 6.12), а Матерь Божия - утренней Зарей, (Песн 6.9) я считаю, что лучше всего ложиться раньше, чтобы пробуждаться рано утром. Это время самое прекрасное, тихое и светлое. В это время пробуждаются и птицы и поют хвалу Богу. Вставать рано утром надо и для здоровья и для святости.

алаам ехал верхом на ослице искать Валаака, но так как намерение его было недобрым, ангел ждал его на дороге с мечом, чтобы его убить. Увидав ангела, ослица три раза останавливалась. Валаам жестоко бил ее палкой, чтобы заставить ехать дальше, но на третий раз она упала и, чудесным образом, заговорила: «Что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?». Тогда глаза Валаама открылись, и он увидел ангела, который сказал ему: «За что ты бил ослицу? Если бы она не своротила от меня, то я убил бы тебя, а ее оставил бы живой». И тогда Валаам сказал ангелу: «Согрешил я, ибо я не знал, что ты стоишь против меня на дороге» (Числ 22.21-34). Видишь, ослица не виновата, во всем виноват Валаам.

Так бывает и с нами: у женщины тяжело заболел муж или ребенок, и она спешит выполнять посты, занимается умерщвлением плоти. Увы, зачем ты бьешь бедного осла? Тебе надо исправить свое сердце, поду мать о том, как ты воспитала своего ребенка, предназначая его только для гордости и тщеславия, как ты делала себе идола из своего мужа. Вот человек, который склонен к роскошеству, он испытывает муки со вести и возмущенно восклицает: «Дурная плоть, которая меня предает», и предается неумеренному аскетизму. Если бы его тело могло заговорить, как Валаамова ослица, оно бы сказало: «За что ты бьешь меня, несчастный, это ты виноват, зачем ты используешь свои глаза, руки и ноги для дурных дел? Когда будут у тебя хорошие мысли, и у меня не будет дурных действий. Это ты бросаешь меня в огонь и хочешь, чтобы я не горело».

Для того, чтобы исцелить себя от пороков, надо угнетать свою плоть, но прежде всего надо очистить свое сердце и свои чувства. И никогда не следует пред принимать телесных подвигов, не посоветовавшись со своим духовником.

Глава XXIV

О БЕСЕДАХ И УЕДИНЕНИИ

Искать бесед и избегать их - это две крайности при благочестивой жизни в миру, о котором идет речь. Когда избегают разговоров - это кажется невниманием и презрением к ближнему, а искание их является праздностью и тратой времени. Надо любить ближнего, как самого себя (Мф 22.39). Чтобы проявить любовь к ближнему, не надо избегать его, а для того, чтобы любить самого себя, надо оставаться одному. 122

«Думай о себе, а потом уже о другом», говорит св. Бернард. Если у тебя нет необходимости встречаться и вести беседы, оставайся одна и беседуй со своим сердцем. Но если есть необходимость в беседе, посети или встреть своего ближнего от всего сердца. Дурные раз говоры - те, в которых есть дурные намерения, или когда их ведут нескромные и порочные люди. Надо отворачиваться от них, как пчелы отворачиваются от слепней и шершней. Подобно тому, как у тех, кого укусила бешеная собака, пот, дыхание и слюна заражены, те, кто встречается с порочными и распущенными людьми, засорили свою душу, что особенно опасно для детей и слабых людей. Бывают разговоры, которые нужны только для отдыха после серье ных занятий - им можно уделить немного времени. Некоторые беседы имеют целью оказать внимание ближнему, не надо пренебрегать ими. Полезны беседы с людьми благочестивыми и добродетельными. В них надо участвовать как можно чаще.

Виноград, посаженный среди оливковых деревьев, приобретает вкус сливы; душа, которая часто находится среди добродетельных людей, приобретает их качества. Шмели сами не добывают мед, но они могут делать это совместно с пчелами. Для дела благочестия важно, чтобы мы беседовали с душами благочестивыми. Во всяком разговоре следует предпочитать простоту, кротость и скромность. Люди манерные, делающие все искусственно, нарочито, которые считают каждый шаг и говорят нараспев, очень утомительны в разговоре. В беседе должна преобладать умеренная веселость. Св. Ромуальд и св. Антоний особенно славны тем, что при всей суровости своей жизни их лицо и их слова всегда заключали в себе радость, веселие и вежливость. «Радуйтесь с радующимися!» (Рим 12.15) - еще раз скажу тебе вместе с апостолом: «Всегда радуйся о Господе, и пусть скромность твоя будет известна всем людям» (Фил 4.4-5). Для это го нужно, чтобы предмет твоей радости всегда был достойным. Воздерживайся от шуток, которые могут уколоть или очернить кого-нибудь.

Я уже говорил, что во время любых разговоров можешь оставаться внутренне в уединении. Можно любить уединение, не уходя в пустыню, как Мария Египетская, св. Антоний, Арсений и др. отшельники, но у тебя в комнате, в саду и где угодно ты можешь увести свой ум в сердце и дать отдых своей душе путем добрых размышлений, святых мыслей или хорошего чтения, по примеру великого епископа Назианзинского, который говорил: «Я прогуливался один на закате солнца или проводил время на берегу моря. Это давало мне возможность отдохнуть от обычных занятий». Св. Амвросий проводил за книгой в тишине время, которое оставалось у него после всех забот и занятий. Также, когда апостолы рассказывали Господу сколь ко они сделали и как проповедовали, Он сказал им: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните не много» (Мк 6.31).

Глава XXV

ОБ ОДЕЖДЕ

Ап. Павел хочет, чтобы благочестивые женщины (то же относится и к мужчине) имели благопристойные одежды и облекались в чистоту и трезвенность (1 Тим 2.9-10). Польза одежды и других украшений зависит от материи, формы и чистоты. Чистота необходима всегда. Мы не должны допускать, чтобы наша одежда оставалась загрязненной. Внешняя чистоплотность должна соответствовать внутренней. Бог требует телесной чистоты от тех, кто приближается к алтарю и берет на себя главную заботу о благочестии (Ис 52.11). Что же касается материи и формы одежды, она в значительной степени зависит от времени, возраста, общества, характера. В праздники обычно одеваются лучше, чтобы отметить этот день, в дни поста и покаяния носят соответствующую одежду, на свадьбах носят одежду свадебную и на похоронах -траур. Замужние женщины наряжаются, чтобы сделать приятное своему мужу, девушки, чтобы понравиться разным лицам.

Ваша одежда не должна быть неприятна тем, кто вас окружает, но избегайте тщеславия, любопытства, легкомыслия. Простота и скромность - лучшее украшение для красивых и для некрасивых. Мужчины, которые украшаются, надевают драгоценности, завивают волосы - кажутся женоподобными, а женщины, которые много заботятся об украшениях, кажутся пустыми и нескромными. Они оправдываются тем, что не имеют при этом дурных намерений, но дурные намерения всегда имеет «враг». Я бы хотел, чтобы ты была одета лучше всех, но менее кричаще и искусственно, чем другие: чтобы твоя одежда была изящна и благопристойна.

Глава XXVI

О РАЗГОВОРЕ ВООБЩЕ И О ТОМ, КАК ГОВОРИТЬ О БОГЕ

Врачи, смотря на язык больного, делают заключение о его состоянии. И наши слова раскрывают каче ства нашей души. «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф 12.37), сказал Спаситель. Если ты любишь Бога, говори о Нем чаще с домашними, с друзьями и с соседями. «Уста премудрости возглаголят разум» (Пс 36.30).

И как пчелы переносят на своем язычке только мед, так язык ваш пусть всегда славит Бога; говори о Нем с любовью, кротостью и смирением то одному, то другому, втайне молясь в это время Богу. Он сделает так, что твое слово, как роса упадет в сердце тех, кто тебя слушает. Ты не должна поучать или направлять, но говорить по вдохновению, и твои слова привлекут сердца (Песн 11). Не говори между прочим, но не иначе, как со вниманием и благочестием, устранив вся кий момент тщеславия, не уподобляйся тому, кто бросает направо и налево святые слова, не внушая доверия тому, кто слушает.

Глава XXVII

О ЧИСТОТЕ РЕЧИ И ОБ УВАЖЕНИИ К ЛЮДЯМ

«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный» (Иак 3.2), говорит ап. Иаков. Остерегайся, чтобы не выпустить нехорошее слово из своих уст. Может быть, ты не имела при этом дурного намерения, но те, кто тебя слушал, могли воспринять это иначе. Дурное слово, попавшее в слабое сердце, растекается там, как капля масла по сукну, и иногда наполняет душу множеством мыслей и искушений.

Физический яд входит в тело через рот, а сердечный через уши; язык, который его производит, подобен убийце. Хорошо, если он попал в сердце, которое имеет противоядие. Напрасно мы оправдываем себя. Господь сказал: «От избытка сердца говорят уста» (Мф 12.34). Если мы не думали дурного, лукавый думал . Он всегда пользуется брошенными дурными словами, чтобы пронзить чье-нибудь сердце. Те, кто имеет чистое и целомудренное сердце, не произносят не скромных слов.

Апостол сказал: пусть среди вас даже не именуются нескромные и безумные вещи (Еф 5.3), так как ничто так не портит добрые нравы (1 Кор 15.33). Если эти слова произносятся тайком - они становятся еще более ядовитыми, они глубже проникают в сердце, как заостренный кинжал. Те, кто вносит подобные слова в разговор, подобны осам, которые собираются не для того, чтобы вырабатывать мед, но для того, что бы сосать гнилые вещества. Если ты услышишь что-нибудь подобное, отвернись от говорящего или иным способом покажи, что ты недовольна.

Но хуже всего насмешливость. Бог ненавидит этот порок. Ничто так не противоречит христианской любви, а тем более благочестию, как презрение к ближнему. А насмешка и высмеивание никогда не обходятся без презрения. Вот почему это большой грех. Насмешка - худший вид оскорбления, потому что включает в себе презрение. Что же касается скромной веселости, или игры слов, которая у греков называлась веселой беседой, она доставляет честное и приятное развлечение, заменяя вместе с тем легкомысленные беседы, которые порождаются человеческими слабостями. Надо остерегаться, чтобы не перейти от веселости к насмешке. Насмешка вызывает смех презрения, а веселая шутка связана с доверием, простотой и любезностью.

Св. Людовик говорил, что после обеда можно по шутить и посмеяться. Будем так проводить свой досуг, чтоб сохранить благочестие.

Глава XXVIII

ОСУЖДЕНИЕ

«Не судите и не будете судимы, не осуждайте и не будете осуждены» (Лк 6.37), сказал Спаситель.

Апостол Павел сказал: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор 4.5). Бог не любит осуждения, корень греха в сердечных намерениях, а они нам не открыты. Довольно с каждого судить самого себя, но не ближнего.

Апостол сказал: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор 11.31). Но мы делаем об ратное; мы не перестаем делать то, что нам запрещено, т.е. судим ближнего, но никогда не делаем того, что мы должны делать - не судим самих себя.

Есть люди, которые сурово судят своих ближних. Если эта черта врожденна человеку, ее трудно побороть, он нуждается в духовном враче. Она опасна, по тому что вселяет в душу осуждение и злословие.

Есть люди, которые считают, что унижая других, они возвышают себя. Эти люди высоко ставят себя и видят в других что-то низшее. «Я не таков, как прочие люди» (Лк 18.11), говорил фарисей. Эти люди как будто получают удовольствие, рассматривая чужие грехи для того, чтобы наслаждаться сознанием своего превосходства. Они сами могут этого не заметить, пока им на это не укажут. Другие, чтобы извинить и облегчить угрызения своей совести, охотно выставляют грехи других, как будто увеличение числа случаев де лает грех менее достойным порицания. Некоторые предаются осуждению единственно из удовольствия пофилософствовать о нравах и характерах людей -своего рода умственное упражнение. Если их суждения оказываются верными, аппетит растет, так что трудно уже остановиться.

Иные судят страстно, т.е. говорят всегда хорошее о тех, кого они любят, и только дурное о тех, кого они не любят. Своеобразный и однако правдоподобный случай - любовь бывает причиной дурных суждений о тех, кого любят. Результат чудовищный, они исходят из любви нечистой, несовершенной, беспокойной и больной, из ревности, которая, как известно, за один взгляд или улыбку может обвинить в коварстве и из мене. Наконец, страх честолюбия и другие слабости души много способствуют возникновению подозрения и осуждения. Какие же есть против него средства? Те, кто пьет сок травы ophiusa, повсюду видят змей и страшные вещи. Те, кто одержим гордостью, завистью, тщеславием, ненавистью - видят повсюду злое и достойное осуждения; первые могут вылечиться употребляя пальмовое вино; а вторым я говорю: пейте как можно чаще священное вино христианской любви, оно вас излечит от дурных настроений, которые заставляют высказывать неправильные суждения. Любовь не ищет зла, а когда встретится с ним, она отворачивается или делает вид, что не видит его, она старается закрыть глаза, прежде чем она его увидит при первом замеченном шуме. Она верит в простоте, что это может быть и не зло, а только тень или призрак зла. И если она вынуждена узнать, что это действительно зло, она тотчас же отворачивается и старается забыть, как оно выглядит. Христианская любовь - великое лекарство от всякого зла. Для человека, у которого желтуха, все вещи желты. Грех осуждения подобен духовной желтухе. Те, кто больны ею, во всем видят дурное, но тот, кто хочет излечиться, должен лечить не глаза, не рассудок, но чувства. Если чувства ваши кротки, такими же будут и суждения, если они милосердны, и суждения ваши будут милосердными. Я приведу тебе прекрасные примеры: «Исаак сказал, что Ревекка его сестра, но Авимелех, наблюдая их отношения, понял, что она была его жена» (Бы тие 26.7-9). Он мог бы подумать о ней дурное, но он этого не сделал. Всегда надо поступать так, Филотея, судя в пользу ближнего, и если дело имеет сто сторон, надо найти самую лучшую.

Св. Иосиф мог дурно подумать о Божией Матери, но он этого не сделал. Почему? Потому, отвечает Св. Дух, что он был праведен (Мф 1.19). Праведный человек, когда не может найти извинение ни самому делу, ни намерению того, кого он знает, как хорошего человека, отказывается от всякого суждения и передает суждение Богу.

Распятый Спаситель не мог всецело оправдать дела тех, которые Его распинали, но Он смягчил злостность их намерений, указав на их неведение (Лк23.34). Когда мы не можем извинить греха, сделаем его хотя бы достойным сострадания, приписав его неведению или немощи.

Но неужели никогда нельзя осудить ближнего? Нет, Филотея. никогда. Один Бог праведно судит виновных. Даже судьи должны быть только переводчиками и истолкователями воли Божией, если же они будут следовать своим страстям, это будет значить, что они осуждают и сами будут осуждены, потому что людям, поскольку они люди, запрещено судить других людей.

Если действие само по себе безразлично, нельзя делать дурных выводов без достаточных оснований. Если бы кто-нибудь подсмотрел, как Иаков поцеловал Рахиль у колодца (Быт 29.11), или как Ревекка согласилась принять браслеты и серьги от Элеезара (Быт 24.22), незнакомец мог бы дурно подумать о них, но без основания. Это тоже есть осуждение, когда человек делает выводы, оскорбительные для другого, но далее я скажу об этом яснее.

Тот, кто внимательно прислушивается к голосу со вести, никого не осуждает. Так пчела, увидав, что по года облачная и туманная, возвращается в улей, что бы изготовлять мед. Также, и размышление добрых душ не бродит среди запутанных и туманных дел ближнего, оно старается не выходить, чтобы с ними не встретиться, но, замкнувшись в своем сердце, изготовляет доброе решение о своем собственном исправлении. Я исключаю тех, кому принадлежит попечение о других в семье или в государстве, т.к. большая часть дела их совести состоит в том, чтобы быть бдительными к совести этих других. Пусть они выполняют долг любви, а после этого пусть возвращаются в себя.

Глава XXIX

О ЗЛОСЛОВИИ

Осуждение вызывает беспокойство, гордость, презрение к ближнему, снисходительность к себе и сотни других очень гибельных результатов, среди которых первое место занимает злословие. Это настоящая чума человеческих разговоров. О, почему у меня нет угля от святого алтаря, чтобы коснуться уст людей, чтобы отнять их неправду и очистить грехи, наподобие того, как сделал серафим с пророком Исайей (Ис 6.6-7). Тот, кто сумел бы прекратить злоречие, устранил бы большую часть всех грехов и несправедливостей. Тот, кто несправедливо лишает ближнего доброго имени, обязан исправить свое дело. Никто не вой дет в Царство Небесное, похитив чужое, а доброе имя одно из самых больших внешних благ человека. Злословие своего рода убийство, т.к. мы имеем троякую жизнь: духовную, которая основана на благодати Божией, телесную, которая зависит от души, и граждан скую, основа которой доброе имя. Первая может быть отнята грехом, вторая смертью и третья злословием. Но злословие часто совершает все три убийства: оно убивает свою духовную жизнь, душу того, кто его слушает, и гражданскую жизнь того, кто является жертвой злословия.

Св. Бернард говорит: и тот, кто злословит, и тот, кто его слушает, являются орудием диавола, один со стороны языка, а другой - уха.

Давид говорит о злословящих: «Язык их подобен змее» (Пс 139.4). Змея имеет раздвоенный язык и два жала, говорит Аристотель, так же и злословящий жалит и отравляет уши слышащего и репутацию того, о ком он говорит. Я тебя прошу, дорогая Филотея, ни когда не злословь никого ни прямо, ни косвенно; остерегайся как приписывать ложные грехи ближнему, так и открывать его тайные грехи или преувеличивать то зло, которое есть, или дурно истолковывать добрые дела, или отрицать то доброе, что есть в ком-нибудь, или лукаво его замалчивать, или преуменьшать - всем этим вы глубоко оскорбляете Бога, а особенно ложным обвинением, отрицанием истины и предубеждением против ближнего, т.к. это двойной грех: лгать и вредить своему ближнему; те, кто для облегчения злословия делают попутные предисловия и говорят маленькие любезности и насмешки - являются наиболее тонкими и ядовитыми из злословящих. Они говорят: я его люблю и он не плохой человек, но вот он виновен в том-то и том-то; или она добродетельная девушка, но мы ее видели... и т.п. Тот, кто хочет выстрелить из лука, притягивает стрелу к себе, но только для того, чтобы выстрелить еще сильнее. Так же и злословие, которое начинается таким образом, имеет в виду глубже проникнуть в сердце слушающего. Злословие в форме шутки самое жестокое. Cigue само по себе не является ядом, но последствия употребления его оказываются неизлечимыми, если его смешать с вином. Так же и злословие, которое прошло бы лег ко, войдя в одно ухо и выйдя из другого, задержится в мозгу слушающего, если оно преподнесено в веселой и шутливой форме. «Яд аспида под устами их» (Пс 14. 3, 139.4), говорит Давид. Укусы аспида почти незаметны и вначале он дает даже приятные ощущения в сердце и во внутренностях и обнаруживает себя толь ко тогда, когда уже нет спасения.

Не говори: «такой-то пьяница», хотя бы ты видела его в пьяном виде, или «он прелюбодей», хотя бы тебе был известен факт, т.к. одно действие не дает права дать имя человеку.

Солнце остановилось однажды, чтобы дать победу Иисусу Навину (Ис Нав 10.13), и затмилось случаю крестной смерти Спасителя (Лк 23.44), но никто не назовет его «неподвижным» или «темным». Ной со грешил один раз и Лот также, однако никто не назовет их пьяницами. Ап. Петр вынул меч и пролил кровь, но никто не назовет его кровожадным. По одному действию нельзя присваивать человеку имя порока.

Но даже если человек долго пребывал в пороке, называя его порочным мы можем сказать неправду. Симон прокаженный назвал Магдалину грешницей (Лк 7.39), потому что она была ею вчера. Он солгал однако, потому что она была уже святой, приносящей покаяние, и Господь ее защитил. Безумный фарисей считал мытаря великим грешником, но он ошибался, так как тот был уже оправдан (Лк 18.11-14).

Милосердие Божие велико, одного мгновения достаточно, чтобы получить Его милость. Какая уверенность у нас может быть в том, что тот, кто был вчера грешником, остался им и сегодня. Вчерашний день не судит день сегодняшний и сегодняшний день не судит день вчерашний; только последний день будет судить всех. Мы никогда не можем сказать, что человек злой, не боясь солгать. Мы можем только знать, что он сд лал такое-то дурное дело, что в течение такого-то времени он жил дурно, но от «вчера» к «сегодня» нельзя делать выводы, ни от «сегодня» к «вчера», а тем более к завтрашнему дню.

Надо быть осторожным и не злословить ближнего, но надо избегать и другой крайности, в которую впадают некоторые, чтобы избежать злословия. Они хвалят и говорят хорошее о пороке. Если человек склонен к злословию, не говори о нем, что он чистосердечен, если он суетен, не говори, что он благороден, опасную фамильярность не называй простотой и наивностью. Не называй непослушание усердием и нахальство прямотой или сладострастие дружбой. Нет, дорогая Филотея, для того, чтобы избежать порока злословия, не надо поощрять, льстить, и питать другие пороки. Надо прямо сказать о дурном, что оно дурно, и порицать то, что достойно порицания. Поступая так, мы прославляем Бога. Однако необходимо соблюдать следующие условия: обличение порока допустимо только тогда, когда это необходимо для пользы дела или того, с кем мы говорим, или того, о ком мы говорим. Надо прямо сказать, что поведение данного лица является нескромным, чтобы предупредить других об опасности. Если же я буду оправдывать его по ведение, то слушатели, особенно юные, могут поду мать, что и им можно поступать так же. Их польза требует, чтобы я указал на то, что заслуживает порицания. Лучше, если мне представится случай сделать это по другому поводу, не затрагивая интересов тех, о ком я говорю. Необходимо это и в тех случаях, когда мое молчание будет значить, что я оправдываю по рок. Но при этом я не должен говорить ни одного лишнего слова и следить за тем, чтобы ни на одну йоту не преувеличить. Если есть хоть малейшее подозрение. что то, о чем я говорю, не совсем так, я не должен говорить ничего. Я не скажу ничего и в том случае, когда разговор об этом только предлог для злословия. Мой язык, когда я говорю о ближнем, подобен ножу в руках хирурга, который проникает между нервами и сухожилиями. Надо, чтобы удар был точный, надо сказать не больше и не меньше, чем есть на самом деле. Порицая порок, надо как можно бережнее относиться к тому человеку, который ему подвержен.

Бывают грешники бессовестные, дерзкие. О них можно говорить свободнее, но все же с духом любви и сострадания, а не гнева и высокомерия, не для того, чтобы получить удовольствие от падения другого, - это дело сердец испорченных и холодных. Я исключаю явных врагов Бога и Церкви. Любовь заставляет звать на помощь, когда волк врывается в стадо овец.

Люди часто позволяют себе осуждать правителей, злословить целые нации, сообразно своим симпатиям. Не делай этого никогда. Это оскорбляет Бога и при водит к всевозможным раздорам. Если ты хочешь сказать о ком-нибудь дурное, усомнись в том, что ты можешь это сделать правильно, постарайся найти извинение в намерении обвиняемого, и если это не удастся, - вырази сострадание к нему, напомнив остальным, что тот, кто не впал в грех, обязан этим благодати Божией. Скажи что-нибудь хорошее об обиженном, если ты знаешь.

Глава XXX

НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТОМ, КАКОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ РЕЧЬ

Пусть твоя речь будет чистой, искренней, прямой, верной и кроткой. Избегай искусственности, двойственности, притворства, и если не всегда возможно говорить всю правду, никогда не говори неправду. Если ты нечаянно это сделала, тут же поправься, сделай добавление или разъяснение. Привыкай никогда не лгать умышлению, ни ради извинения, ни по другому поводу, помня, что Бог есть Бог истины (Пс 30.6). Извинение искреннее имеет больше силы, чем ложь.

Иногда надо осторожно и благоразумно покрыть истину, но только в исключительных случаях, когда это нужно для славы Божией. Во всех остальных случаях искусственность опасна, так как, говорит Писание, Бог не обитает в душе двойственной и притвор ной (Прем 1.5). Никакая тонкость не может быть лучше и желанней, чем простота.

Светское благоразумие и плотская искусственность (Притч 10.9) - принадлежность детей века сего. Дети Божьи идут, не оборачиваясь, и у них нет задних мыс лей. Кто идет просто, говорит мудрец, тот откровенен. Ложь, двойственность, симуляция - признаки души слабой и злой.

л. Августин говорит в 4-й книге своей исповеди, что его душа и душа его друга составляют одну душу, и после смерти своего друга он жил наполовину и он боялся умереть, чтобы его друг не умер уже совсем. Эти слова после казались ему искусственностью и аффектацией, когда он их повторил в своей книге Retrac tations, он отказался от этих слов и называл их глупостью. Видишь, Филотея, как чувствительна эта прекрасная душа к словам. Действительно, великое украшение христианской жизни - верность, прямота и искренность речи. Я буду осторожен во всех путях моих, чтобы не согрешить языком. «Положи хранение ус там моим и дверь ограждения о устах моих» (Пс 38.1, 140.3), говорит Давид.

Св. Людовик дал совет никогда не опровергать ни кого, за исключением тех случаев, когда в словах собеседника есть грех. Таким образом можно избежать споров и ссор. В тех случаях, когда необходимо возразить кому-нибудь или противопоставить свое мнение, надо быть очень кротким и осторожным, чтобы не оказывать давления на другого, потому что суровость не помогает. Говорите мало, как советуют древние мудрецы, главное не говорите бесполезного. Дело не в количестве, а в качестве. Надо избегать двух крайностей: быть слишком суровым, отказываясь принимать участие в беседе, что кажется недоверием и презрением, и болтать постоянно, мешая говорить другим, что кажется легкомыслием. Св. Людовик не любил, когда в обществе говорили шепотом и по секрету, чтобы не заподозрили, что говорят дурно о ком-нибудь. Он говорил: тот, кто находится в хорошем обществе, должен и говорить так, чтобы слышали все, и говорить что-нибудь веселое и приятное для всех.

Глава XXXI

РАЗВЛЕЧЕНИЯ ЗАКОННЫЕ И ДОЗВОЛЕННЫЕ

Надо иногда давать отдых и душе и телу. Кассиан рассказывает: св. евангелист Иоанн однажды ласкал куропатку, которая сидела у него на руке. Охотник, который шел навстречу, удивился, что он застал святого за таким бесполезным занятием. Святой спросил охотника: «Почему твой лук не всегда натянут?» «Я боюсь, что если я буду его всегда держать натянутым, он растянется и не будет иметь силы, когда его надо будет пустить в дело».

«Не удивляйся, - ответил святой, - что и я должен давать отдых своему уму, чтобы он более бодро работал в другое время». Несомненно, не надо быть таким суровым и диким, чтобы никогда не допускать никакого развлечения. Быть на чистом воздухе, гулять, находиться в приятном и веселом обществе, играть на лютне или на другом инструменте, петь под музыку, ходить на охоту - это все виды отдыха, которыми можно пользоваться благоразумно, сообразно своему положению, времени и месту. Хороши сами по себе и игры, которые требуют ловкости ума или тела, как-то: лапта, мяч, крокет, бег с кольцом, шашки или шах маты; только не надо посвящать им слишком много времени и сил, тогда это будет уже не отдых, а занятия, они будут не облегчать душу и тело, но утомлять, подавлять их. Поиграй 5 часов в шахматы, и ты почувствуешь себя усталой, выбившейся из сил. То же и при длительной игре в лапту.

Если слишком много внимания и чувств отдавать игре, то она из полезной станет вредной. Я не говорю, что не надо получать удовольствие во время игры, так как тогда она не давала бы отдыха, но не надо стремиться и чрезмерно усердствовать в желании развлечений.

Глава XXXII

ЗАПРЕЩЕННЫЕ ИГРЫ

Карты и другие азартные игры, в которых более или менее значительный выигрыш - дело случая, не только опасны, но безусловно дурны и достойны порицания. Поэтому они запрещаются законами гражданскими и церковными. «В чем же их вред?» - спросите вы. Прежде всего, выигрыш здесь не является делом ума или ловкости, но совершенно случаен и не заслужен. «Ну что ж, - скажешь ты, - все это делается по соглашению». Однако соглашение не устраняет бессмысленности. Кроме того, такие игры не являются отдыхом, но напротив утомительнейшим занятием. Ум находится в непрестанном напряжении, а чувства в непрестанной тревоге, страхе, нетерпении. Что может быть мрачнее, печальнее и бесплоднее, чем то напряжение внимания, которое мы наблюдаем у игроков? Во время игры радость появляется только в момент выигрыша, и то за счет проигрыша другого. Какая неблагородная радость! Св. Людовик лежал боль ной на палубе корабля, когда граф Анжуйский и Готье де Немюр играли в карты. Едва держась на ногах, он поднял стол с картами и деньгами, которые лежали на нем, и бросил его в море.

Глава XXXIII

БАЛЫ И ДРУГИЕ РАЗВЛЕЧЕНИЯ, ДОЗВОЛЕННЫЕ, НО ОПАСНЫЕ

По своей природе танцы и балы вещи индифферентные, но в том виде, как это обычно практикуется, они склоняются в сторону зла и заключают в себе немалую опасность. Балы проводятся по ночам, что способствует различным искушениям, люди не спят но чью и на следующее утро теряют время. Безумие превращать ночь в день и добрые дела заменять глупостями. Танцы приносят с собой тщеславие, зависть.

Тщеславие - одно из самых дурных чувств. Многие отрицательные и опасные виды влюбленности связаны с танцами. В самых лучших балах нет ничего хорошего. Но если тебе случится пойти туда, захвати с со бой скромность, достоинство и добрые намерения. Врачи говорят о шампиньонах: ешьте их редко и по немногу. Поступая иначе, вы будете в опасности к ним привязаться. Грибы пористы и ноздреваты, поэтому они легко впитывают инфекцию и воспринимают яд змей. Балы, танцы и другие подобные сборища притягивают обычно к себе разные грехи и пороки, ссоры, зависть, насмешки, пустую влюбленность и т.п. Эти занятия открывают все поры тела и души. Поэтому змея может нашептать на ухо в это время нечистые мысли, чувства, которые отравляют сердце. Эти раз влечения ослабляют силы, охлаждают любовь, рас страивают ум и вызывают в душе много дурных чувств и потому пользоваться ими можно лишь с очень большой осторожностью.

Глава XXXIV

КОГДА МОЖНО ИГРАТЬ И ТАНЦЕВАТЬ

Надо делать это ради отдыха, а не пристрастия, в течение короткого времени, не доводя себя до утомления или возбуждения. Частые развлечения превращаются в утомительные занятия.

В некоторых случаях надо быть снисходительными, когда того требует христианская любовь; она делает вещи безразличные - добрыми и опасные - дозволенными. Св. Елизавета Венгерская иногда играла и танцевала, находясь в обществе, без ущерба для своего благочестия, которое так глубоко укоренилось у нее в душе, как скалы, которые окружают озеро Риета несмотря на непрерывный прибой волн. Ее благочестие возрастало среди пышности и суеты, среди которых она находилась. Большой огонь пылает и на ветру, а маленький гаснет, если его нести непокрытым.

Глава XXXV

НУЖНО БЫТЬ ВЕРНЫМ И В БОЛЬШОМ И В МАЛОМ

Богу угодно, чтобы мы были верны Ему и в большом и в малом. Поэтому будь готова, Филотея, к большим страданиям и даже к мученичеству за нашего Спасителя : будь готова отдать Ему все, что есть у тебя самого дорогого, если Ему будет это угодно: отца, мать, брата, мужа, детей, свои глаза и свою жизнь, но пока Провидение не требует от тебя таких великих жертв и скорбей, переноси кротко те небольшие огорчения, печали и неудачи, которые встречаются ежедневно, как-то: головная боль, зубная боль, разбитый стакан, неприветливый или презрительный взгляд, потеря перчаток или носового платка, или брошки, необходимость рано вставать утром и т.п. Все эти маленькие страданья, если ты перенесешь их терпеливо и с любовью, удовлетворят милосердие Божие, которое за стакан воды (Мф 10.42) обещает верным море счастья. А так как подобные случаи встречаются ежеминутно, они дают нам возможность собрать большие духовные богатства. После того, как я увидел, сколь ко у Екатерины Сиенской возвышенного ума, сколь ко слов мудрости и даже пророчества, я не сомневаюсь, что таким путем она могла завоевать сердце Небесного Жениха, но я был также утешен, когда увидел ее на кухне ее отца, разжигавшую огонь, приготовлявшую пищу, замешивавшую хлеб и делавшую всякую домашнюю работу с любовью и преданностью Богу.

Служа своей семье, она служила отцу, как Самому Богу, матери, как Божией Матери, и братьям, как апостолам, т.к. делая это, она выполняла волю Божию.

Рассказывая об этом, мне хочется, чтобы ты поняла, как во всяком деле можно выполнить волю Божию. Трудись над делами высокими, каковы молитва и созерцание, принятие Таинств, распространение любви Божией среди людей, делай все эти важные и большие дела сообразно своему призванию, но не за бывай и маленьких и скромных дел добродетели, которые, как цветы, растут у подножья Креста; домашние заботы, служение больным, бедным, разные дела в семье, которые не оставляют места праздности, и среди этих дел сохраняй то настроение, в каком находилась св. Екатерина. Великие случаи служения Богу представляются редко, но малые постоянно, а «кто верен в малом, будет верен и в большом» (Мф 25.21), сказал Спаситель, «над многими он будет поставлен». Делай все дела во имя Божие (Кол 3.J7), и все дела будут сделаны хорошо. «Пьешь ли ты, ешь ли, работа ешь ли, отдыхаешь, если ты делаешь все ради Бога» (1 Кор 10.31), все твои дела будут сделаны хорошо.

Глава XXXVI

УМ НАДО ИМЕТЬ СПРАВЕДЛИВЫЙ И РАССУДИТЕЛЬНЫЙ

Мы называемся людьми потому, что имеем разум, но как редко можно однако встретить людей вполне разумных. Самолюбие обычно повреждает наш ум, приводя нас к множеству мелких, но опасных несправедливостей, которые, подобно маленьким лисичкам в Песне Песней, уничтожают виноградники (Песн 2.15), потому что пока они очень малы, на них не обращают внимания, но они могут многое уничтожить, потому что их несметное количество. Не так ли об стоит дело с несправедливостью и предрассудком?

Мы во многом обвиняем ближнего и многое прощаем себе. Мы хотим продать подороже, а купить подешевле. Мы хотим, чтобы нам оказывали справедливость, чтобы к нам были снисходительны, но не дела ем того же в отношении к другим.

Мы презираем все, что нам не по вкусу, и если на кого-нибудь имеем зуб, мы дурно принимаем все, что бы он ни сделал, но если нам кто-нибудь приятен, мы ему все прощаем. Иногда родители положительно не могут видеть какого-нибудь добродетельного ребенка из-за его физического недостатка, и есть дети с порочными наклонностями, которые являются любимцами из-за своей внешней привлекательности.

Мы предпочитаем богатых бедным, хотя они ни сколько не лучше .их, мы предпочитаем тех, кто лучше одет. Мы требуем, чтобы строго соблюдали наши права, но не всегда соблюдаем права других. Мы лег ко жалуемся на ближнего, но не хотим, чтобы кто-нибудь жаловался на нас. Если мы сделаем что-нибудь для другого, нам всегда кажется, что это много, то, что он делает для нас, кажется нам малым. Короче говоря, мы подобны куропаткам, у которых два сердца: одно сердце доброе, внимательное и заботливое по отношению к себе, другое строгое и суровое по отношению к нашим ближним. Мы имеем два веса: один, чтобы взвешивать свои преимущества, другой, чтобы взвешивать преимущества других.

«Лукавые уста имеют два сердца» (Пс 11.3), говорит Ансельм. Одно сильное, чтобы получать, и другое слабое, чтобы давать - перед Богом это ужасная вещь (Втор 25.13-16, Притч 20.10-23). Будь ровной и спра ведливой, Филотея. Всегда старайся поставить себя на место своего ближнего, а его на свое. Тогда ты хорошо рассудишь. Когда ты покупаешь, думай о продавце, а когда продаешь о покупателе. Живя справедливо и благородно, мы никогда ничего не теряем. Чаще испытывай свое сердце, Филотея, таково ли оно по отношению к ближним, какой бы ты была на их месте. Вот настоящая проверка. Траян, когда его обвинили в том, что слишком доступен подчиненным, сказал: «Я должен быть таким военначальником, какого бы я желал иметь, будучи сам подчиненным».

Глава XXXVII

О ЖЕЛАНИЯХ

Каждый знает, что надо остерегаться порочных желаний, что желание зла делает человека дурным. Но я скажу тебе больше, Филотея. Не желай ничего та кого, что опасно для души, как балы, игры и подобное времяпрепровождение, не желай ни почести, ни видения, ни экстаза, потому что большая опасность суетности и лукавства во всех этих вещах. Не желай вещей очень отдаленных во времени, т.к. это утомляет и ослабляет сердце напрасно и ставит его в опасность большой тревоги. Если молодой человек очень желает какой-нибудь должности, для которой еще не пришло время, какой смысл имеет это желание? Если замужняя женщина хочет идти в монастырь, для чего ей это желание? Если я хочу купить имение соседа прежде, чем он задумал его продавать, не теряю ли я только зря время? Если, будучи больным, я желаю посетить других больных или читать проповедь и делать все то, что делают здоровые, все эти желания будут несвоевременны и бесполезны. Заменим их полезными желаниями. Такими являются желание терпения, преданности воле Божией, кротости в перенесении страданий, т.е. всего того, чего Бог хочет от нас.

Мы подобны беременным женщинам, которые хотят свежих вишен зимой и свежего винограда весною.

Я не одобряю того, когда кто-нибудь желает того вида труда или отдыха, который не согласуется с вы полнением его долга, с его теперешним положением. Мне бы даже не хотелось, чтобы ты желала быть ум ной или остроумной, все это легкомысленные жела ния. Каждый должен развивать то, что у него есть. Не надо искать других средств служить Богу, чем те, которые тебе свойственны, надо добросовестно использовать те, которые ты имеешь. Все это относится к желаниям, которые услаждают сердце, что же касается простых желаний, они не вредны, если толь ко они не слишком часты.

Не желай креста, но переноси то, что тебе дается. Неправильно желать мученичества и не переносить обиды. Враг часто внушает нам сильное желание отсутствующих вещей, которые нам никогда не понадобятся, и отвлекает наш ум от предметов незначительных самих по себе, которые могут принести большую пользу. В воображении мы побеждаем африканских чудовищ, а в действительности даем себя победить не большой змее, которая встречается на нашем пути, из-за недостатка внимания. Не желай искушений. Это дерзость. Но мужественно встречай и защищайся, когда они наступают.

Разнообразие блюд (при их обилии) перегружает желудок и, если он слабый, его губит. Не наполняй свою душу большим количеством желаний - ни светских, они ее совсем испортят, ни даже духовных, они тебя будут смущать. Когда душа очищена, появляется большой духовный аппетит, и она начинает жаждать, как голодный, различных блюд: покаяния, смирения, любви, молитвы. Хорошо для здоровья иметь хороший аппетит, но переваришь литы, Филотея, столько блюд? Выбери же ПО совету духовного отца из всех желаний те, которые ты сможешь осуществить теперь же. Когда ты их осуществишь. Бог пошлет тебе другие, которые ты будешь также осуществлять в свое время, и ты не будешь тратить времени на бесполезные желания. Я не говорю, что не надо иметь добрых желаний, но и в этом должен быть порядок. Тс, которые есть, надо запереть в каком-нибудь уголке сердца до тех пор, пока придет время, и осуществлять те, для которых пришло время, и это относится не только к духовным, но и к светским желаниям, иначе мы будем жить постоянно в спешке и тревоге.

См.: История человечества - Человек - Вера - Христос - Свобода - На первую страницу (указатели).

Внимание: если кликнуть на картинку в самом верху страницы со словами «Яков Кротов. Опыты», то вы окажетесь в основном оглавлении, которое служит одновременно именным и хронологическим указателем

Оглавление

Св. Франциск Сальский

РУКОВОДСТВО К БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖИЗНИ

Ранее

Далее

См.: История человечества - Человек - Вера - Христос - Свобода - На первую страницу (указатели).