Вера, поиск и познание
Гармония веры и знания
(1,1) На этом мы заканчиваем
по необходимости краткое рассуждение о том, кого можно назвать гностиком [1] и переходим к вопросу
о вере. Некоторые полагают, что через веру нам открывается Сын, в то время как
знание (gnw=si») приводит к Отцу. (2) Однако
они забыли, что для того, чтобы действительно верить в Сына, а именно, верить
тому, что он есть Сын, в то, что он пришел, и каким образом, и для чего, а также
каков смысл его страданий, необходимо знать что есть Сын Божий. (3) Это
значит, что веры не может быть без знания, равно как и знания без веры, в той
же мере как нет сына, если не было отца, и соответственно, отец – это отец сына. [2] Сын же – это истинный
учитель, открывающий Отца. (4) Поэтому для того, чтобы верить в Сына, надлежит
знать Отца, с которым Сын, и напротив, вера в то, чему учит Сын Божий, необходима
для познания Отца. Итак, от веры к знанию, через Сына к Отцу. Знание Отца и Сына
в соответствии с гностическим правилом [3] , понятным только истинным
гностикам, есть постижение и объятие истины через истину. [4] (5) Следовательно, мы
верим в невероятное и знаем непознаваемое, то есть то, что никому более не известно
и кажется невероятным, но во что верят и что знают немногие гностики. И они предпочитают
не выражать это словами или делами, но подтверждают своей созерцательной жизнью.
Приглашаю
выслушать слово мое. [6]
То есть, только
взаимное соответствие и согласие мнений двух сторон ведет в конечном итоге к разрешению
спора (спасению). (3) Непогрешимый свидетель апостол говорит об этом так: «Я весьма
желаю увидеть вас, чтобы преподать вам иное дарование духовное к утверждению вашему,
то есть утешиться с вами верою общую, вашею и моею». И снова ниже: «В нем открывается
правда Божия, от веры в веру» [7] . (4) Апостол, кажется,
учит здесь о двоякой вере, или, лучше, двуединой, которая может расти и совершенствоваться.
(5) В основании всего лежит общая вера. (Именно в этом смысле стремящемуся
к исцелению Господь, тронутый его верой, сказал: «Вера твоя спасла тебя». [8] ) (6) Другая вера, вера
немногих, основана на этой первой и совершенствуется через слово наставления и
заповеди. Такова была вера апостолов, которая, как сказано, движет горами и перемещает
деревья. [9] (3,1)
Именно поэтому они просили Господа, осознав величие его сил, о вере, которая «как
горчичное зерно» [10] проникает в душу и разрастается
в ней до такой степени, что уже и сам разум покоится на ее основании.
Валентин,
Василид и Маркион о вере
(2) Тот же, кто
знает Бога по природе, как это представляет Василид, должен иметь разум превыше
веры и царствия и (...), и происхождение, близкое самому творцу, по сущности,
по природе и по ипостаси, как он разъясняет, а не только в силу его власти. Он
же говорит, по вера есть благо, безусловно присущее им от сотворения, а не приобретенное
в результате разумной деятельности души. (3) Но тогда все заповеди Ветхого и Нового
Заветов излишни, поскольку спасение возможно по природе, как полагает Валентин,
или же поскольку некоторые избранные верят по природе, как думает Василид. В этом
случае природа и сама могла бы осветиться, не дожидаясь прихода Спасителя. (4)
Если же пришествие Спасителя было необходимо, как они сами признают это, то преимущество
природы теряется, и избранные спасаются через ученичество, очищение и добрые дела,
а вовсе не только лишь «по природе».
(4,1) Авраам, в таком случае,
поверивший обещанному ему под дубом в Мавре: «Тебе дам землю сию и потомкам твоим» [11] был избран или нет? Если
нет, то как же он тогда поверил, если вера дается только от природы? Если же он
был избран, то их гипотеза рушится в основании, поскольку получается, что избранность
и спасение были и до прихода Спасителя, поскольку вера Авраама «вменена ему в
праведность». [12]
(2) Если же кто-либо,
вслед за Маркионом, посмеет сказать, (что демиург спасает тех, кто верит в него) [13] еще до прихода Спасителя,
самостоятельно осуществляя акт спасения, то он клевещет на Благую Силу, ибо получается,
что она приступает к спасению только позже и после призыва демиурга, у него научившись
и в подражание ему. (3) И если все-таки Всеблагой сам спасает, то это оказывается
не его уникальным делом и не в соответствии с исходным замыслом Творца совершает
он это, а по принуждению и с помощью некоторой уловки. (4) В таком случае как
же он может быть Всеблагим, будучи вторым? И если же речь здесь идет о разных
местах, и местопребывание Вседержителя и Благого Бога различны, то все равно,
воля Спасителя не может отставать от воли Благого Бога или подчиняться ей.
Путь от веры к знанию
(5,1) Таким образом, как это видно
из предыдущего, все эти неверные неразумны: «Пути их искривлены и они не знают
мира» [14] , как говорит пророк,
или «Прений глупых и бесполезных избегайте, поскольку они порождают ссоры» [15] , как советует божественный
Павел. Или же, согласно Эсхилу:
В трудах суетных
не изнуряйтесь напрасно. [16]
(2) Поэтому-то
только те исследования, которые находятся в согласии с верой и на ее основании
воздвигают великолепное здание истины, можно считать наилучшими. (3) Точно так
же, очевидные вещи глупо делать предметом исследования (спрашивая, например, днем
о том, день ли сейчас), или же пытаться познать то, что неясно и не может быть
познано (например, четное ли число звезд, или нечетное), а также то, что двусмысленно
(относительно чего можно в равной мере утверждать прямое и противоположное, например,
спрашивать, жив ли ребенок в чреве матери, или нет). И наконец, четвертый троп,
когда как бы мы не рассматривали вещь, относительно нее может быть высказан неотразимый,
но в то же время неразрешимый аргумент. [17] (4) Если из-за всех
этих тронов исследование становится невозможным, в свои права вступает вера. Поэтому
предоставим неотразимое доказательство – собственные слова Бога касательно каждого
из исследуемых нами предметов. (6,1) И найдется ли кто,
неверующий до такой степени, что от самого Бога, как от простого человека, начнет
требовать доказательств его слов?
Далее, некоторые
вещи для их обоснования нуждаются в свидетельствах чувств, например, то, что огонь
горяч, а снег – бел, другие же предосудительны и задающий их, согласно Аристотелю [18] , заслуживает порицания,
например, спрашивающий, следует ли почитать родителей. Есть и такие вопросы, что
задающий их заслуживает наказания, например, требование предоставить доказательство
существования Провидения. (2) Ну а поскольку Провидение существует, то думать,
что все пророчества и домостроительство Спасителя не находятся с ним в соответствии
– это уже нечестие. Поэтому лучше всего воздержаться от попыток доказать это,
поскольку само божественное Провидение явлено в его искусных и мудрых творениях,
некоторые из которых воплощены благодаря существующему порядку, другие же проявляют
себя через него. [19]
(3) Тот, кто
даровал нам бытие и жизнь, даровал нам также и разум, желая, чтобы мы жили разумно
и во благо, поскольку слово Отца всего не есть «слово произнесенное», но премудрость,
выразительнейшая божественная благость и всемогущая сила– истинная божественность,
понятная даже тем, кто ее специально не исследует, – воля вседержителя. (7,1)
Но поскольку некоторые не верят, другие же склонны к пустым словопрениям, то далеко
не всем в конечном итоге удается прийти к благу. И достижение его невозможно без
некоторого предварительного плана, хотя и не все зависит от нашего желания, как,
например, наше будущее. (2) «Благодатью спасемся» [20] , однако не без благих
дел, поскольку, будучи созданными для блага, мы должны стремиться к нему во всех
своих поступках. (3) Трезвый рассудок необходим, чтобы непреложно стремиться к
добру, а для этого мы более всего прочего нуждаемся в божественной благодати,
правильном наставлении и чистоте чувств. Только после этого Бог привлечет нас
к себе, (4) поскольку, будучи неразрывно связанными с земными телами, мы обречены
постигать телесное нашими органами чувств, в то время как умопостигаемое познается
силою одного лишь разума. (5) Тот же, кто считает, что он все может постигнуть
только лишь силою чувств, далек от истины. По этой причине о духовном познании
Бога апостол говорит так: «Видим как через темное стекло, после же – лицом к лицу». [21] (6) Действительно, немногим
дано узреть истину, или, как говорит Платон в Послезаконии: «Не могу утверждать,
что все люди смогут достичь блаженства и счастья. Эта доля лишь для немногих.
Это недостижимо при жизни, однако можно надеяться на обладание всеми благами после
конца». [22] (7) О том же говорит
и Моисей: «Никто из живых не в силах увидеть моего лица». [23] Отсюда ясно, что никто
не может надеяться увидеть Бога при жизни, но «чистые сердцем Бога узрят», когда
они достигнут последнего совершенства.
(8) Поскольку
наша душа слишком слаба и не способна сама охватить смысл сущего, ей необходим
божественный наставник. Поэтому к ней был послан Спаситель, благой учитель всего
сотворенного и его руководитель, открывающий святое знание непостижимого Провидения.
(8,1) «Где книжник, где совопросник
века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие». [24] В другом месте сказано:
«Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» [25] , и это говорится, очевидно,
о любителях мудрствовать и спорить. (2) А вот слова всеблагого Иеремии: «Так говорит
Господь: Остановитесь на путях ваших и расспросите о путях древних, где путь добрый,
и идите по нему, и найдите покой душам вашим» [26] . (3) Расспрашивайте,
сказано, знающих, но не для того, чтобы им противоречить или ссориться. Узнав
же об истинном пути, неотступно держитесь его, пока не достигнете желаемого. (4)
Римский царь Нума, будучи пифагорейцем, поступил очень разумно, когда построил
храм Вере и Миру. [27]
(5) Вера Авраама
была «вменена ему в праведность», поскольку вначале он предавался созерцанию небесных
явлений и философии движения небесных тел, за что и был назван Аврам, то есть
«возвышенный отец (path\r mete/wro»)». (6) После же, взглянув на
небо и увидев духовными очами Сына, или же, как полагают некоторые, ангела, или
благодаря чему иному дойдя до осознания того, что Бог превосходит все творение
и весь его строй, он добавил к своему имени букву «альфа», знак единого Бога,
и стал называться Авраамом, из исследователя природы, кем он был раньше, превратившись
в мудреца и друга Бога. Имя это может быть истолковано и как «избранньй отец звука»,
поскольку произносимое слово звучит, ум же – отец ему, и только избранные имеют
совершенный ум. [28]
(9,1) Где найти слова, чтобы
достойно прославить акрагантского поэта, воспевшего веру в таких стихах:
О друг мой,
знай, есть истина и в мифах,
что я тебе открою.
Но с трудом проникает
в душу человека
порыв убеждения. [29]
(2) Отсюда призыв
апостола утверждать нашу веру не на вере человеческой, которая, казалось бы, убеждает,
а на силе Божией, которая одна только способна привести к спасению, единой верой
в ее чистоте и без ненужных доказательств. (3) «Поэтому совершенный мудрец распознает
мнимое, чтобы предостерегать от него», – говорит Эфесец, и прибавляет: «Правда
настигнет мастеров лжи и лжесвидетелей». [30] (4) По-видимому, он научился
у варваров учению об очищении огнем. Позднее это очищение стоики назвали «выжиганием
(e)kpu/rwsi»)» [31] полагая так же, что каждый
воскреснет таким, каков он есть. [32] (5) Но об этом же пишет
и Платон, считая, что земля в определенные периоды времени подвергается очищению
огнем и водой: «Были уже и еще будут многократные и различные случаи гибели людей,
самые страшные, от огня и воды, и менее значительные – из-за тысяч других бедствий».
(6) И немного ниже: «И правда, тела, вращаясь по небесному своду вокруг земли,
отклоняются от своих путей и потому через некоторые промежутки времени все на
земле гибнет от великого пожара». (7) И далее он так говорит о потопе: «Когда
же боги, творя на земле очищение, затопляют ее водами, уцелеть могут только волопасы
и скотоводы в горах, между тем как обитатели ваших городов оказываются унесенными
потоками в море». [33]
О плагиате эллинов
(10,1) Как мы уже говорили в первой
книге наших Стромат, [34] эллинские философы
несомненно украли у Моисея и пророков их учения, неблагодарно скрыв источник.
(2) Осталось добавить к этому, что некоторые из высокопоставленных ангелов, прельстившись
женской красотой, открыли своим [возлюбленным] известное только им тайное высшее
знание. [35] Другие же скрывали это
знание, или, лучше сказать, хранили его до прихода Спасителя. От этих первых проистекли
учения о Провидении и другие высшие откровения. (3) И благодаря распространению
этого пророческого знания среди эллинских [поэтов], философы смогли создать свое
учение об этих предметах, иногда верное, когда они случайно улавливали тайный
смысл, иногда же – ошибочное, когда они были не в силах постичь значение пророческих
иносказаний. Однако ограничимся здесь этим кратким упоминанием и перейдем к
другим достойным упоминания проблемам.
Путь от веры
к знанию (продолжение)
(11,1) Как мы уже сказали, вера
не бездейственна и не праздна, но предполагает исследование. Я не утверждаю, что
поиск вообще не нужен, ведь не зря сказано: «Ищите, и найдете» [36]
Кто ищет, тот
находит,
а кто ленив
искать, тот не найдет,–
согласно Софоклу. [37] (3) И комический поэт
Менандр говорит подобное же:
Ищи желаемое
с пристальным вниманием,
таков совет
мудрейших. [38]
(4) Однако чтобы
найти, мы должны направить на это [естественную] прозорливость нашей души и устранить
все помехи, такие как любовь к спорам, зависть и раздор, один из самых гибельных
человеческих бичей. (5) Иющ, как прекрасно сказал Тимон Флиасийский,
Когда Спор сводится
к словам, пустым, хоть звонким,
Нет зверя хуже.
То подруга Распри, достойная ее сестра.
Напав на всех
и всюду проникая,
вселившись в
смертных, им дает надежду.
(6) И далее:
Кто их толкнул
к столь жаркому сраженью?
Оружье дал для
битвы жесткосердой?
Толпа, соперница
прекрасной нимфы Эхо.
Молчаньем осторожным
озлобившись,
она заразу слов
потоком плещет
на в ярости
столпившийся народ. [39]
Это – о ложных
выводах, «рогах», «незнании», (так называемых) «крокодилах» и «соритах», а также
о двусмысленностях и софизмах. [40]
(12,1) Таким образом, исследования
божественного, если они ведут не к ссоре, а к открытию, спасительны. Ведь написано
же у Давида:
Да едят бедные
и насыщаются,
да восхлалят
Господа ищущие его,
да живут сердца
ваши во веки веков. [41]
(2) Это значит,
что те, кто действительно ищут Господа, найдут его и исполнятся его дарами, то
есть истинным знанием (gnw=si»), и обретут свою душу. Сердце
здесь есть аллегория души, поскольку владеет жизнью, а душой они будут жить, поскольку
через Сына познают Отца.
(3) Однако не
следует прислушиваться к словам всех тех, кто говорит и пишет наспех. Ведь и уши
у сосудов, когда часто хватают за них, изнашиваются и отпадают, а сами сосуды
разбиваются. (4) Точно так же, слишком загрязнившие свою веру, прислушиваясь к
пустословию, становятся глухими к истине и падают на землю. (13,1) Поэтому разумно наставление,
известное с детства, касаться ушей родственников, целуя их. Обычай этот указывает
на то, что через слух передается чувство взаимной любви. «Бог есть любовь» и он
ведом тем, кто его любит. «Бог верен» и он открывается верным через наставления.
(2) Через любовь мы можем уподобиться Богу, поскольку только подобное может созерцать
подобное, и через слова истины, услышанные искренне и в простоте, как это делают
послушные нам дети. (3) Об этом хотел сказать неизвестный, начертавший на вратах
храма в Эпидавре:
В чистоте входи
в ограду этого храма,
чистота эта
– в частоте твоих помыслов. [42]
(4) «Если не
будете как дети, не войдете в царствие небесное», – говорит Господь. [43] Храм Бога утвержден на
трех столпах – на вере, надежде и любви.
II
Надежда
(14,1) Мы привели уже достаточно
свидетельств о вере, принадлежащих эллинам. Теперь же, чтобы не превзойти разумные
пределы, ограничимся упоминанием о Сократе, который, как сказано в Критоне [44] , предпочел благую
жизнь и смерть земной жизни, полагая, что человек может надеяться на то, что после
этой наступит иная жизнь. (2) Точно так же в Федре он говорит, что только
в свободном состоянии душа способна достичь истинной мудрости, превосходящей человеческие
возможности. [45] Когда душа на крыльях
Эрота поднимается к небу, тогда она, при посредстве любви к философии, достигает
предела ее надежды и, как сказано, это становится для нее началом другой, вечной
жизни.
(15,1) Далее в Пире [46] он говорит, что
Эрот заложил в каждом естественное стремление порождать ему подобное. Таким образом,
человек порождает только человека, а хороший человек – только подобного ему. (2)
Однако хорошего человека невозможно создать, не обладая совершенными добродетелями,
которые можно было бы передать воспитываемому. В таком случае, как говорится в
Теэтете, он в состоянии формировать людей, (3) некоторые ведь рождают
в теле, а некоторые – в душе. [47] Итак, наставление и просвещение
называется эллинскими философами возрождением. Но то же самое где-то сказано и
апостолом: «Я родил вас во Христе Иисусе» (4) По Эмпедоклу же дружба является
одним из первоначал, а любовь все гармонизирует:
Созерцай ее
умом и не смотри с таким изумлением. [48]
(5) Парменид в
своей поэме также указывает на надежду, говорит:
Созерцай умом
отсутствующее
как постоянно
присутствующее,
ибо оно не отсечет
сущее от примыкания к сущему,
ни когда оно
повсюду и полностью рассеяно по космосу,
ни когда оно
снова сплачивается в одно. [49]
III
О природе небесной сущности и эманации Логоса
(16, 1) Верующий, как и надеющийся,
постигает предметы своей веры или надежды, так же как и будущее, только разумом.
И если мы считаем справедливость чем-то сущим, то мы говорим как о сущем и о прекрасном,
и об истинном, хотя никогда не видели их глазами, но только лишь разумом. Логос
говорит: «Я есть истина», поскольку постижим он только разумом.
(2) « – Кто может
быть назван истинным философом?– спросил он.
– Тот, кто любит
созерцать истину, – ответил я. – И кого же ты считаешь подлинными философами?
– Тех, кто любит усматривать истину». [50]
(3) В Федре
Платон говорит об истине, называя ее идеей. [51] Идея же – это мысль Бога,
то есть то, что варварские философы называют Логосом Бога. (4) А говорится о ней
следующее: «Ведь нужно наконец осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь
об истине. Эту занебесную область занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая
сущность, зримая лишь только кормчему души – уму». [52] (5) Логос, творческая
причина, произошел (proelqw\n) и произвел себя, приняв на
себя плоть, для того, чтобы стать видимым.
О поиске,
вере и неверии (продолжение)
(6) Праведный
ищет то, что может открыться силою любви и в этом обретает блаженство: «Стучите,
и вам откроют, ищите, и вам дано будет». [53] (7) Берущие царство «силою» [54] должны употребить свои
усилия не для словесного спора, но направить их на достижение праведной жизни
и на «непрестанную молитву», которая освобождает от прежних грехов.
(8) Зла натворить
сколько хочешь – весьма немудреное дело,
но добродетель
от нас отделили бессмертные боги
тягостным потом. [55]
Милости муз
в тяжкой борьбе будут даны нам,
и не лежат они
на дороге – бери и неси. [56]
(17, 1) Осознание того, что ничего
не знаешь (th=» a)gnoi/a» e)pistasi») – есть первый урок для вступающего
на путь Логоса. Осознавший свое незнание, начинает искать, ища, он находит учителя,
найдя, он верит ему и, веря, надеется на него. Проникнувшись надеждой, он воспламеняется
любовью и стремится овладеть предметом своей любви и уподобиться ему. (2) Именно
такому методу учил Сократ Алкивиада, когда тот спросил его: «[Почему ты не веришь,
что] я иным путем мог узнать, что такое справедливость? – Конечно мог, если открыл
это сам. – И ты полагаешь, что я неспособен на это? – Нет, напротив, если будешь
искать. – Значит ты думаешь, что я неспособен искать? – Разумеется, ты был бы
способен, если бы считал, что не знаешь». [57]
(3) То же самое
означают лампады мудрых дев [58] , зажженные в ночи, то
есть во тьме незнания, которую в Писании символизирует ночь. Мудрая душа, чистая
как дева, осознает свою погруженность в мирское незнание, зажигает свет, пробуждает
ум, освещает тьму, и гонит незнание прочь, в своем поиске истины ожидая прихода
учителя.
О поиске,
вере и неверии (продолжение)
(4) «Человек
толпы не может стать философом». [59] «Много тироносцев, –
согласно Платону, – да мало вакхантов» [60] , (5) «много званных,
да немного избранных» [61] и «не всем гносис»,–
говорит апостол. [62] «Так молитесь, чтобы
нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей. Ибо не во всех вера». [63]
(6) Клеанф, стоический
философ, выразил это так:
Мысли о славе
оставь, если желаешь стать мудрым,
мненья пустою
толпы ты суетной не страшись.
Им понять не
дано, что разумно, красиво иль верно,
только немногих
среди сможешь ты это найти. [64]
(18, 1) Комический поэт выразился
более кратко:
Позор, когда
благое осуждает шумящая толпа. [65]
(2) Они слышали,
я думаю, открытое нам Премудростью: «Среди неразумных воздерживайся до времени,
среди разумных – продолжай». [66] (3) Или в другом месте:
«Мудрые в себе скрывают знание». [67] Толпа всегда требует
ощутимых доказательств истины, для нее недостаточно спасения только верой:
(4) Упрямство
и недоверие – на руку подлецам.
Следуй послушно
тому, что тебе заповедала Муза,
знай, что слово
ее прочно в сердце твоем, [68] –
ибо, скажем вслед
за Эмпедоклом, это обычная тактика неправедных, пытаться преодолеть истину неверием.
(5) О том же,
что наши учения достоверны и заслуживают веры, эллины узнают, если прислушаются
к дальнейшему. Подобному ведь учатся у подобного, и «отвечает», – как говорит
Соломон, – глупец «в меру его глупости». [69] По этой причине эллинам,
спрашивающим у нас о мудрости, необходимо излагать ее посредством им подобного,
чтобы они смогли прийти к вере в истину наиболее легким для них путем. «Для всех
я сделался всем, дабы приобрести всех». [70] Как дождь божественной
благодати падает в равной мере на праведных и неправедных, так же «неужели Бог
есть только Бог иудеев, а и не язычников? – Конечно, и язычников, конечно, один
есть Бог», – восклицает благородный апостол. [71]
Символизм и эзотеризм
IV
О символизме эллинских и христианских писаний
(19,1) Поскольку эллины не
желают верить в благую праведность и знание, ведущее к спасению, нам самим придется
вручить им их же учения и объяснить их понятным им языком, тем более, что все
благое происходит от Бога и все лучшее в эллинских писаниях позаимствовано ими
у нас. Ведь праведность оценивается толпой не в соответствии с истиной, но исходя
только из того, что близко им самим. (2) И рады они более всего не чему иному,
но тому, что им подобно. К тому же, будучи слепыми и глухими, не имея достаточного
разумения и способности к неустрашимому и зоркому душевному созерцанию, которое
нам открыл Спаситель, они, подобно непосвященным во время таинства или лишенным
слуха во время танца, как недостаточно чистые, не достойные святой истины и не
в достаточной степени на нее настроенные, неупорядоченные и материальные, должны
быть исключены из божественного хора. (3) Духовное могут оценить только духовные,
поэтому, следуя сокровенными путями, мы должны сокрыть святое, совершенное и воистину
необходимое для нас речение в истинном святилище, которое египтяне так и называют,
a)du/twn, а евреи обозначили как занавес,
(4) переступать за который позволено только священнослужителям, то есть тем, кто
полностью предан Богу, обрезан все остальные чувственные устремления из любви
к нему. Платон также согласен с тем, что нечистое не должно касаться чистого. [72]
(20,1) По этой же причине оракулы
выражены с помощью загадок, а таинства никогда не сообщаются открыто каждому встречному,
но только после некоторых очищений и наставлений.
(2) Жадная муза
не шла тогда в наем
и не торговала
медовая Терпсихора
нежноголосыми
песнями, клейменными серебром. [73]
Египетские
письмена
(3) Пойдем далее.
Те, кто учился у египтян, сначала изучали тот тип египетских знаков, который называется
эпистолографикой, а затем – иератическое письмо, которое храмовые жрецы используют
для церковных писаний. И только после этого они изучали совершенное письмо – иероглифику,
которая подразделяется на два типа: кириологическое (kuriologikh/) и символическое. Символическое
письмо иногда непосредственно имитирует образец, иногда является фигуральным,
иногда же представляет собой загадку, выраженную иносказательно.
(4) Например,
кириологическое письмо изображает Солнце в виде круга, а Луну в виде серпа. (5)
Используя тропический тип письма, они высекают изображения, изменяя (их форму
и размер), перемещая и переставляя их различными нужными им способами. (21,1) Воздавая хвалу своим правителям,
они пересказывают мифы и создают выпуклые изображения (dia\ tw=n a)naglu/fwn).
(2) Приведем
примеры третьего, энигматического, типа письма. Некоторые звезды из-за кривизны
их пути они изображают в виде змеевидного знака, а Солнце уподобляют жуку-скарабею [74] , который катит перед
собой шар из бычьего помета. (3) Они говорят, что этот жук шесть месяцев живет
под землей, а остальное время проводит на ее поверхности. Он якобы откладывает
семя прямо в этот шар, таким образом производя потомство без помощи женской особи
скарабея.
Эллинские оракулы
и изречения «береги время»,
«познай себя»
и «ничего слишком»
(4) Иными словами,
все варварские и греческие богословы скрывают первоначала своих учений и передают
истину посредством загадок, символов, аллегорий, метафор или другими подобными
способами. Так поступают, например, эллинские предсказатели или Аполлон Пифийский,
именуемый «уклончивым (loci/a»)».
(22) Наимудрейшие из эллинов в кратких
изречениях-апофтегмах сумели выразить вещи необыкновенно важные. Изречение «береги
время» означает, несомненно, или то, по жизнь коротка и не стоит время ее тратить
впустую, или же, напротив, указывает на то, что необходимо беречь свои силы, поскольку
жизнь длинна и не стоит упускать того, что может быть обращено тебе на пользу.
(23,1) Точно так же, изречение «познай
себя» очень многозначительно. Оно указывает на то, что ты смертен и рожден человеком,
напоминает тебе о том, что ты есть в сравнении с величием Жизни,
не важно, говоришь ли ты, что ты знаменит и богат или, напротив, ты считаешь,
что ты богат, но людская молва не предоставляет тебе привилегий, тебя достойных.
Познай, говорится в изречении, откуда ты, по чьему образу создан, какова твоя
сущность, кто тебя сотворил и каково твое отношение к Богу и тому подобное. (2)
Ведь говорит дух через Исаию пророка: «Дам я тебе сокровища, сокрытые, тайные». [75] Эти сокровища и «богатства
неистощимые» [76] есть мудрость, столь
нелегко достижимая.
Эзотеризм поэтов
(24,1) Однако и поэты, научившись
этому у теологов и пророков, философствуют со скрытым смыслом. Таковы Орфей, Лин,
Мусей, Гесиод, Гомер и другие, отмеченные мудростью. (2) Их поэтическое чародейство
(yuxagwgi/a) – это как бы занавес от толпы.
Значение снов и символов они скрывают от непосвященных не из ревности (недостойно
ведь считать Бога подверженным страстям), а для того, чтобы через постижение скрытого
смысла, ищущий в своем исследовании сам смог бы дойти до уяснения истины.
(3) Так трагик
Софокл говорит где-то:
Знаю что Бог
таков:
мудрым он открыватель
таинственного,
А невежде –
обманного. Он учит в немногих словах. [77]
Говоря об обманном
он имеет в виду простое.
Эзотеризм Священного Писания
(25,1) Что касается Писания, то,
как это явно говорится в Псалме, основные его заповеди выражены в притчах:
«Вникай, народ, закону моему, приклони ухо к словам уст моих. Открою уста мои
в притче и произнесу гадание древности». [78] (2) Сравним с этими словами
изречение благородного апостола: «Мудрость проповедуем мы между совершенными,
но не мудрость века сего и не властей преходящих века сего. Но проповедуем премудрость
Божию, тайную и сокровенную, которую Бог предназначил прежде веков к славе нашей,
и которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли
бы Господа славы». [79] (3) Философы не причастны
к тому бесчестию, которому подвергли пришедшего Господа, поэтому апостол порицает
мнения иудейских мудрецов, (4) добавляя: «Но, как написано, не видел того глаз,
не слышало ухо, и не входило то в сердце человеку, что приготовил Господь любящим
его. Нам же Бог открыл это Духом своим, ибо Дух все проникает, и глубины Божии». [80] (5) Апостол считает духовными
и знающими (pneumatiko/n kai\ gnwstiko\n) учеников Святого Духа, поскольку
ими руководит сам разум Христа. «Душевный же человек не принимает того, что от
Духа Божьего, считая это безумием». [81]
(26,1) Далее апостол, противопоставляя
гностическому совершенству общую веру, иногда называя ее «основанием» [82] иногда «молоком», пишет
об этом так: «Я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с плотскими,
как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были
еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между
вами зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы, не по человеческому ли
обычаю поступаете?» [83] (2) Действительно, таков
путь, на который склоняются грешники. Те же, кто отвергает его, принимают божественное
разумение и гностическую пищу. (3) «По данной мне благодати, – сказано, – как
мудрый строитель, я заложил основание, чтобы другой на нем построил из золота,
серебра и драгоценных камней». [84] (5) Такова гностическая
постройка на основе веры в Иисуса Христа, а «солома, дерево и трава» – это постройки,
воздвигнутые на ереси, «но каково произведение, каждое испытано будет огнем». [85]
(5) В послании
к Римлянам апостол еще раз указывает на гностическое знание: «Я весьма
желаю видеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему». [86] Таким образом, недопустимо,
чтобы дар подобного рода был открыто письменно изложен.
V
О пифагорейских символах
(27,1) Таинственные пифагорейские
символы также заимствованы из варварской философии.
Например, cамосский
философ заповедует «не держать в доме ласточек», то есть советует не принимать
болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им
доверенное. [87] (2) «И ласточка, и горлица,
и журавль наблюдают время, когда им прилетать», – говорит Писание [88] , и не следует жить под
одной крышей с подобными пустословами. (3) А воркующая горлица, проявляющая неблагодарное
злословие, вполне заслуживает изгнания из дома:
Вашим жужжаньем
скучать мне, один за другим приступая. [89]
(4) Ласточки
же подобает чураться, поскольку она напоминает нам историю о Пандионе, получившем
за свои гнусные преступления (справедливое) наказание. Его судьбу разделили также
Терей и его двоюродная сестра. Кроме того, ласточки преследуют цикад, а цикадам
покровительствуют музы. [90] Поэтому вполне
справедливо прогонять тех, кто преследует слово.
(5) С Олимпа
взирающая скипетроносная Гера
хранитель верный
моего языка,–
говорит поэт. [91] (6) Или же, согласно
Эсхилу,
И у меня ключ
есть страж моего языка. [92]
(7) Пифагор предписывает:
«Удаляя котел с огня, не оставляй его следов на углях, но стирай их». И еще: «Вставая
с ложа, встряхивай ковер». (8) Этими изречениями он указывал на то, что следует
не только избегать гнева, но также уничтожать в душе всякие следы его. Когда же
само бурление прекратится, необходимо полностью его успокоить, равно как и удалить
все напоминания о зле. (9) «И солнце во гневе вашем да не зайдет», – говорит Писание [93] , а изрекший «не пожелай» [94] заповедовал нам оставить
всякое злопамятство, (10) поскольку гнев возбуждает желание в чувственной части
нашей души и рождает в ней стремление к чрезмерному и неоправданному возмездию. [95]
(28,1) Подобным же образом, встряхивать
кровать требуется для того, чтобы не переносить следов ночных грез и напоминаний
о ночных забавах в дневное время. (2) Изречение указывает на то, что темные фантазии
должны быть моментально рассеяны светом истины. «Предавайся гневу, остерегайся
греха» [96] , – говорит Давид, уча
нас не поддаваться фантазиям и не позволять гневу владеть нами в наших делах. [97]
(3) И еще пифагорейцы
говорят: «Не плавай по земле». Ясно ведь, что сбор налогов и аренда – дела весьма
беспокойные и соблазнительные и от них необходимо отказаться. Поэтому и Логос
говорит, что мытарь едва ли спасется. [98]
(4) Пифагор предписывал
«не носить перстней и не вырезать на них изображений богов». [99] Но ведь и Моисей, только
много ранее, заповедовал не творить литые, лепные или рисованные изображения и
не поклоняться чему-либо материальному, но обращаться только к умопостигаемому.
(5) Ведь сопоставление божественного величия с предметами чувственными и поклонение
умопостигаемой природе посредством материального означает унижение ее и погружение
в чувственное. (6) По этой причине мудрейшие из египетских жрецов решили, что
храму Афины надлежит оставаться без кровли [100] , а евреи сотворили храм
без каких-либо изображений в нем.
Некоторые же,
сделав подобие небесного свода, поклоняются звездам [101] , (29,1)
хотя Писание говорит: «Сотворим человека по образу нашему и подобию». [102] Полагаю, что здесь следует
упомянуть о пифагорейце Эврите, который в книге О случае пишет о том, что
демиург создал человека по своему образу. (2) После этого он добавляет: «Тело,
подобно всему остальному, создано совершенным художником из той же материи, который,
творя его, взял себя в качестве образца»"'. [103] (3) Пифагор, его последователи
и Платон более всех прочих, как это видно из их учений, весьма хорошо знакомы
со словами Законодателя". (4) Посредством пристального вникания и не без божественной
помощи, они, в меру и в соответствии с образом им доступным, ухватили в пророчестве
истину, пролив на нее некоторый свет и определив ее в терминах не совсем внешних
по отношению к сокрытому в нем смыслу, тем самым оказав ей честь и обнаружив способность
постичь ближайшее к истине. (5) Поэтому эллинская философия подобна факелу из
сухой травы, который человек зажигает,
украв свет
у солнца искусственным приспособлением [104]
Но поскольку после
откровения Логоса весь этот священный свет засиял явно, (6) то украденный свет,
который, возможно, и полезен ночью для освещения в доме, должен быть заменен ярким
дневным ноэтическим светом, прогоняющем все остатки ночной тьмы.
(30,1) Далее, Пифагор кратко выразил
сказанное Моисеем о справедливости в таком символическом изречении: «Ярмо
не перешагивай». [105] Это означает – не пренебрегай
равенством и, разделяя [106] , почитай справедливость:
(2) Друзей она
и ратников роднит,
и с городом
связует город вольный.
Все в ней, и
справедливость, и закон.
Где нет ее –
там нищета и роскошь,
там ненависть
и слезы,
униженье
и дерзость там,
в соответствии
с поэтическим откровением. [107] (3) Поэтому и Господь
говорит: «Возьмите ярмо мое, благотворное и легкое». [108] И ученикам, спорящим
о первенстве, он заповедовал равенство в простоте, говоря, что им надлежит стать
как дети. [109] (4) Так же, по словам
апостола, нет во Христе раба или свободного, иудея или эллина, но сотворенные
во Христе равноправны, не имеют особых прав или преимуществ и равны по достоинству.
(5) «Зависть вне сонма богов» [110] , так же как и ревность,
и скорбь, поэтому сведущие в мистериях заповедуют нам «не есть сердца». Не следует,
учат они, унынию или страданиям по поводу того, что произошло помимо нашей воли,
позволять уязвлять и глодать нашу душу. Воистину несчастен, как говорит Гомер,
тот, кто скитается и гложет свое сердце. [111]
Другие примеры
символизма
(31, 1) И еще. Евангелие, как пророки
и апостолы, говорит о двух путях: об одном, который зовется тесным и узкими и
достигается через соблюдение заповедей и наставлений, и о другом, ему противоположном,
ведущем к смерти широком и просторном пути потакания своим желаниям и страстям [112] , или, буквально: «Блажен
муж, не вступивший в сообщество с нечестивыми и не ставший на путь грешников». [113] (2) Не об этом ли сказано
у Продика Кеосского в аллегории о Доблести и Пороке? [114] Так же и Пифагор, налагая
запрет: «По большим дорогам не ходи», предписывает не следовать мнениям толпы,
вздорным и произвольным. [115]
(3) Аристокрит в
первой книге Возраокений Гераклиодору упоминает о письме такого содержания:
«Царь Скифии Атей народу Византия: не задерживайте выплаты дани, иначе мои кони
будут пить воду ваших рек». [116] Варвар символически
намекает, что он собирается пойти на них войной. (4) Подобный же смысл имеют подстрекательские
слова Нестора у поэта Эвфориона [117] :
Не напоили
еще ахейских коней в водах Симоиса.
(5)
Помещая перед своими храмами Сфинкса, египтяне указывают на то, что слова о Боге
загадочны и неясны по своей сути. Поэтому, вероятно, Бога надлежит бояться и любить
одновременно: он достоин любви, поскольку добр и милостив к тем, кто чист, и его
следует бояться, поскольку он неумолимо справедлив к нечестивым. На это указывает
сам вид Сфинкса, одновременно звериный и человеческий.
VI
(32,1) Изложение всего того, что
в Писании выражено энигматически было бы слишком долгим делом, поскольку практически
все священные тексты написаны в такой манере. Для тех же, кто мыслит здраво, достаточно
будет и нескольких примеров.
О таинственном смысле скинии и ее принадлежностей
(2) Так на таинственное
указывают семь оград храма, описанные в древних еврейских книгах, и различные
украшения на одеждах священнослужителей посредством видимого символизма знаменуют
невидимую связь неба и земли. (3) Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый,
пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное откровение
объемлет всю природу и ее первоэлементы, поскольку из воды происходит пурпурный
цвет, из земли – льняной, гиацинтовый же подобен темному воздуху, а багряный –
огню. [118]
(33,1) За покровом и занавесью в
центре скинии, куда разрешалось входить только иереям, стоял алтарь для курений [119] , символ земли, расположенной
в центре универсума и испускающей испарения. (2) Срединное же место за внутренним
занавесом, куда в определенные дни мог входить только архиерей, вместе с внешним
двором, доступным всем иудеям, символизировало, как они говорили, средоточие неба
и земли. Согласно другому толкованию, оно символизировало, соответственно, мир
умопостигаемый и чувственный. (3) Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных,
была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. (4) Таков же таинственный
смысл пяти хлебов, преломленных Спасителем и насытивших всю толпу его слушателей.
Большинство предано
лишь материальному, как будто только оно и существует. (5) «Оглянись внимательно
вокруг и посмотри, чтобы нас не подслушал кто-либо из непосвященных, – говорит
Платон, – ведь есть люди, которые согласны признавать сущим лишь то, что они могут
взять руками, испытать или же увидеть в развитии, а всему незримому они не отводят
доли в бытии» [120] , (6) Они доверяют только
своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом.
(34,1) Именно поэтому Сына называют
ликом Отца, поскольку воплотившись и став доступным пяти органам чувств, Логос
открыл сущность Отца. (2) «Если мы живем в духе, то по духу должны поступать»,
«ибо мы ходим верою, не видением», – говорит преславный апостол. [121] (3) Таким образом, священнослужение
происходит за покровом, который отделяет его участников от стоящих снаружи.
(4) Занавес,
прикрывающий Святое Святых, держится на четырех колоннах, которые напоминают о
святой четверице древних заветов. (5) Поэтому таинственное имя Бога, которое носит
только входящий в святилище, Тетраграмма, или Яхве и которое означает «сущий и
будущий», (6) так же как и эллинское слово qe/o» состоит из четырех букв. (7)
[И подобно первосвященнику] Господь один лишь вошел в умопостигаемый мир и через
страдания достиг невыразимого знания, превзойдя «все реченные имена». [122]
(8) В южной части
алтаря помещена была лампада, которая показывала движение семи планет и их путь
на юг. (9) По три планеты были расположены на каждой из ее сторон и средний светильник,
означающий Солнце, в соответствии с божественной гармонией проливал свет на те
планеты что над ним, и на те что под ним. (35,1) Согласно другому толкованию,
золотой светильник есть знак Христа, и не только из-за подобия формы, но и как
проливающий свет «многократно и многообразно» [123] на тех, кто надеется
и смотрит на него через наставления перворожденного. (2) Ведь сказано, что «семь
очей у Господа» [124] и «семь духовных даров»
пребывает на цветущем побеге «из корня Иесеева». [125]
(3) По левую
сторону от алтаря расположен стол с лежащими на нем хлебами, поскольку с севера
дуют самые плодородные ветра. (4) Они так расположены, чтобы символизировать различные
церкви, образующие вместе одно церковное собрание.
(5) Надписи на
святом ковчеге относятся к миру умопостигаемому, а потому таинственны и скрыты
от большинства. (6) Две золотые фигуры, каждая из которых имела шесть крыльев,
по мнению некоторых означали Большую и Малую Медведицу, или же, лучше, две полусферы.
Херувим символизировал «великое знание». (7) Вместе они имели двенадцать крыльев,
как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими
ход времени. (36,1) Ведь именно так трагедия
описывает ход времени:
Вечно неутомимое время
движется полноводным
потоком, само себя порождая.
И пара быстрокрылых медведей
стерегут неподвижную
атлантическую звезду. [126]
(2) Атлас [127] , неподвижная звезда,
означает неподвижную сферу или же, точнее, неподвижную вечность. (3) Однако мне
кажется, что слово ковчег (kibwto/n), происходящее от еврейского
qhbwqa/, означает нечто иное и может
быть истолковано как «повсюду одно ради единого». И означает он Восьмерицу и умопостигаемый
космос, или же все обнимающего, бесформенного и невидимого Бога. Но об этом позже.
Добавим только, что ковчег означает также покой, дарованный славным душам и символизируемый
херувимом. (4) Действительно, запретивший творить лепные изображения святых предметов
[не позволил бы изображать и херувимов], поскольку на небесах не может быть никаких
сложных и подвластных чувственному существ. Поэтому изображение херувимов носит
символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия
возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.
Этим ограничим наше мистическое толкование.
(37,1) Длинная одежда (podh/rh») архиерея являлась символом чувственного
космоса. Пять планет обозначались пятью драгоценными камнями, а Сатурн и Луна
– двумя карбункулами. Сатурн – это начало южное, влажное, землеподобное и тяжелое,
а Луна – воздухоподобное, поэтому некоторые называют ее Артемидой, ведь она способна
проникать через воздух [128] , разрубая облака, из
которых он состоит.
(2) [Ангелы-]соучастники
творения всего, что под ними, помещенные на планеты силою божественного провидения,
вполне резонно изображались на груди и плечах первосвященника. Ведь они осуществляли
дело творения в течении первой недели, а грудь – это вместилище сердца и души.
(3) В соответствии с иным толкованием, камни могут означать этапы спасения, как
укорененные в высших и низших частях спасаемого существа. (4) Триста шестьдесят
колокольчиков, пришитых к низу одежды первосвященника, обозначали годичный цикл,
чтобы «проповедовать лето Господне» [129] и предвещать о великом
пришествии Спасителя.
(5) Широкий золотой
головной убор (pi=lo») указывал на царственное достоинство
Господа, поскольку Спаситель есть «глава всей церкви». [130] (38,1)
Головной убор, таким образом, являлся знаком высшей власти. Поэтому прислушаемся
к сказанному: «Христу глава Бог» и «он есть Отец Господу нашему Иисусу Христу». [131]
(2) Пластина
на груди была символом трудов и речений (logi/on), что указывало на Логос и
на то, что небеса созданы по образу Логоса и подвластны Христу, главе всего, и
движутся в соответствии с его установлениями.
(3) Два светящиеся
изумруда на предплечиях были знаками Солнца и Луны, движущих начал природы. Действительно,
плечо ведь есть начало руки.
(4) Двенадцать
камней на груди, расположенных в четыре ряда, были знаком Зодиака и четырех времен
года. (5) Или же, это может быть истолковано как указание на то, что Господу,
как главе, подвластны закон и пророки, проводники праведности в обоих заветах.
Ведь приличествует сказать, что апостолы были одновременно пророками и праведниками,
и что единый дух действовал через них и пророков.
(6) А поскольку
Господь превыше всего мира и находится даже за пределами мира умопостигаемого,
имя на нагрудной пластине означало «превыше всех начал и властей», то есть записанных
заповедей и всего того, что открыто чувствам. (7) Так открывалось имя Бога. Действительно,
Сын видит благость Отца и творит в соответствии с нею, и назван поэтому Богом
Спасителем и первопринципом всего, в вечности перворожденным образом «Бога невидимого»,
создавшим все по своему подобию. (39,1)
Поэтому речения провозглашают и проповедуют пророчества Логоса о будущем суде,
поскольку Логос одновременно пророчествует, судит и все разделяет.
(2) Обряд священнического
облачения сам есть пророчество боговоплощения, знак его пришествия в видимый мир.
(3) Первосвященник сначала снимает свои священные одежды (ведь мир и все то, что
в мире освящено Богом и «хорошо весьма»), осуществляет омовение, а затем облачается
в новое одеяние, приличное для вхождения в Святое Святых, и только после этого
входит в святилище. (4) По моему разумению, это означает, что левиты и гностики
возглавляют священническое сословие. Но последние [кроме того] освящены водою
крещения, облеклись одеждою веры и пребывают в ней. Они способны отделить умопостигаемое
от чувственного, поднялись выше всех остальных священнослужителей и устремлены
лишь к тому, что доступно разуму. Поэтому для очищения они уже не нуждаются в
водных омовениях, оставив этот обряд левитам. (40,1)
Ведь когда Логос, начало гносиса, совершенно очищает их до глубины их сердец,
когда они в своей безукоризненности поднимаются на самый верх священнического
достоинства, тогда все их существо – слова и дела [132] – очищается и облекается
в дух славы, и владеет неизреченным сокровищем, тем, что доступно только совершенным,
тем самым, которое «глаз не видел и ухо не слыхивало и мысли о котором в человека
не входило» [133] . Только тогда, став
сыном и другом, совершенный сможет «лицом к лицу» насытить себя полным созерцанием.
Но и сам Логос открывает это в Писании, только полнее и глубже: (2) «И войдет
в скинию собрания, и снимет льняные одежды, которые надевал входя в святилище,
и оставит их там. И омоет тело свое водою на святом месте, и наденет одежды свои». [134] (3) Иными словами, Господь,
нисходя в чувственный мир, снял одни и надел другие одежды. Подобно ему, верящие
в него снимают одни и надевают другие священные, как говорит апостол, одежды.
По образу Господа, только славнейшие из жреческого сословия избирались архиереями.
Эти избранные совмещали в себе достоинство царское и пророческое.
VII
О египетском символизме
(41,1) Египтяне не доверяют таинства
первому встречному и не открывают непосвященным знаний о божественном, но передают
их только тем, кому предназначено наследовать трон, и жрецам, которым предпочтение
оказывается уже по самому способу их воспитания, образования и происхождения.
(2) Египетские загадки и таинства очень похожи на те, которые были в ходу среди
иудеев. Так, Солнце представлялось ими в виде корабля или же крокодила. (3) Означает
это то, что Солнце, совершая свой путь через мягкий и влажный воздух, порождает
время, символом которого в некоторых священных мифах был крокодил. [135]
(4) В Диополисе
Египетском на храме именуемом Пилон (на одной стене) высечены фигуры ребенка,
как символ рождения, старца, как символ разрушения, а с другой стороны, сокол,
символ Бога, и рыба, символ ненависти. Немного далее изображен крокодил, который
означает наглость. (42,1) Будучи сведенными
вместе, эти символы могут означать: «О вы, рождающиеся и умирающие, Бог ненавидит
наглость». [136] (2) Те же из египтян,
которые изготавливают из дерева изображения ушей и глаз и, освятив их, жертвуют
богам в храмах, очевидно указывают этим на то, что Бог все видит и слышит. (3)
Точно так же лев символизировал силу и мощь, вол, по-видимому, всю землю, земледелие
и питание. Символическое значение лошади – мужество и независимость. Сфинкс же
означал силу, соединенную с разумом, поскольку его тело львиное, а лицо – человеческое.
(4) Аналогично, изображение человека высекали на стене храма для того, чтобы указать
на разум, память, силу и искусность.
(43,1) И еще. Во время праздничной
процессии, именуемой ими «комасии», они несли золотые статуэтки – двух псов, одного
ястреба и одного ибиса, и означали они, по их представлениям, четыре буквы. (2)
Два пса символизировали две вращающиеся полусферы, несущие стражу. Ястреб – это
Солнце, огненное и истребляющее (поскольку именно действию Солнца они приписывали
заразные болезни). Ибис означает Луну: его черные перья представляют теневую ее
сторону, а белые – световую. (3) А в соответствии с другим толкованием, два пса
символизируют два тропика, которые стоят на страже и служат привратниками южному
и северному путям Солнца. Сокол – это символ экватора, как самой высокой точки
солнечного пути и опаляющего зноем, а ибис – эклиптики (lo/con). Ведь ибис, кажется, более
чем другое иное существо почитался египтянами как преподавший начала арифметики
и измерения, а кривая служит началом окружности. [137]
VIII
(44,1) Символический метод применялся
не только в среде египетских интеллектуалов, то также и среди варваров, по мере
развития у них философии.
Символическое
письмо скифского царя
(2) Говорят,
что царь Скифии Идантуран, как это записано у Ферекида Сиросского [138] , послал царю Дарию,
который пересек Истр, грозя войной, вместо письма символ: мышь, лягушку, птицу,
стрелу и сошник от плуга. (3) И поскольку возникли сомнения, каким образом следует
истолковывать это послание, тысячник Оронтопат высказал догадку, что скифы уступают
господство над страной, и мышь означает дома, лягушка – воду, птицы – воздух,
а сошник – землю. (4) Но Ксифодр истолковал этот знак противоположным образом.
«Если мы не улетим, – сказал он, – как птицы, или же не исчезнем, подобно мыши,
под землей, или, подобно лягушке, под водой, то не минуем их стрел, ведь мы не
господа этой страны».
Анахарсис
Скифский
(5) Рассказывают,
что Анахарсис Скифский во время сна держал свою левую руку на половом члене, а
правой закрывал рот, указывая тем самым, что оба эти органа надлежит держать под
контролем, причем язык более чем стремление к наслаждению.
Символизм
эллинских грамматиков. Этимологии
(45,1) Но зачем далее задерживаться
на варварах, если можно привести много примеров из эллинских писаний и показать
как они пользовались методом иносказаний.
(2) Пифагореец
Андрокид говорил, что так называемые Эфесские письмена имеют символический порядок:
)\Askion – лишенный тени означает
тьму, поскольку во тьме нет теней. Kata/skion – тень означает
свет, поскольку освещает тень, выявляет ее своими лучами. Li/c означает землю, ее древнее
название, а Tetra/» – год, его четыре времени, Damnameneu/» – это Солнце, всем правящее
(o( damna/zwn), а Ai)/sia – истинный голос. (3) Весь
символ означает: «Все божественное образует космос, тьма для света, Солнце для
года, земля для того, чтобы дать начало всякому произрастанию». [139]
(4) Дионисий
Фракиец в книге О значениях, обсуждая символ кругового движения, говорит
буквально следующее: «Действия можно выразить не только в словесной форме, но
и с помощью символов. Поучения в словесной форме – это, например, Дельфийские
изречения «ничего слишком» или «познай себя». Примерами же поучения в символах
может быть обычай (заимствованный у египтян) устанавливать в храмах вращающиеся
колеса. Символическое значение имеют ветви, которые раздаются пришедшим на поклонение» [140] , (5) ведь говорит же
Орфей Фракийский:
Ветвям подобны
дела и заботы земных человеков,
ни у кого назначенья
единого в мыслях, кружится
все кругом,
и стать на одном не позволено месте,
так и бегут,
кто как начал, тур бега у всех одинаков. [141]
(6) Ветви означали
или первую пищу, или же то, что плод, прежде чем созреть, проходит долгий путь
цветения и роста, в то время как самим ветвям отпущен малый срок. И именно это
хотели выразить установившие обычай раздавать ветви в храме. Они хотели научить
тому, что, подобно веткам, нам надлежит скоро оставить жизни и стать топливом
для огня.
(46,1) Таким образом, символический
метод полезен во многих отношениях, и как содействующий построению правильной
теологии, и как средство для благочестивого выражения, и как тренировка для ума
или упражнение в краткоизложении, и как указание на проявленную мудрость. «Ведь
умение говорить символически есть признак мудрых, – говорит грамматик Дидим, –
так же как и умение изъяснить то, что за этими символами скрывается». [142]
(3) Уже в начальной
школе детям давали представление о четырех первоэлементах. [143]
(4) Говорят,
что Фригийцы воду называли be/du, ведь именно так это слово
употребляется Орфеем:
И be/du нимф проливается, чистая вода. [144]
(5) То же самое
написано и у Диона Титеса: «И взяв be/du, лей ее на свои руки и только
после этого приступай к гаданию».
(6) Однако комический
поэт Филил считал be/du жизнедающим (bio/dwro») воздухом и выразил это в таких
словах:
Тяни в себя
спасительную be/du, величайший источник
здоровья,
воздух втягивай
чистый и незамутненный. [145]
(47,1) Это мнение разделяет Неанф
из Кизикина, который пишет, что македонские жрецы обращаются be/du, прося милости для себя и
своих детей, понимая под этим воздух. [146]
(2) Некоторые
считают, что Za/y означает огонь и по
недоразумению выводят его из ze/si» кипение, но означает это
слово море, как это видно из Возражения Феодориду Евфориона:
И Za/y, великая кораблегубительница,
бросила их на скалы. [147]
(3) Дионисий
(Ямбический) высказался подобным же образом:
Пучина безумная
стонет, соленое море (Za/y).
(4) То же говорит
и Кратин младший, комический поэт:
Za/y приносит ракушки и рыбешек. [148]
(5) Наконец,
у Симмия Родосца читаем:
...Предков
Игнитов и Телхинов
произвело соленое море (Za/y). [149]
(6) Xqw/n – это земля, распространяющаяся
во все стороны (kexume/nh). А plh=ktron – это, как полагают одни,
po/lon (небесная ось), или же, согласно
другому толкованию, воздух, все толкающий, продвигающий к возникновению и росту
и все собой наполняющий. [150]
(48,1) Но так считающие незнакомы
с произведением философа Клеанфа, который недвусмысленно называет plh=ktron Солнцем: «Ведь с востока
поднимающееся сияние, ударяет, как бы приводя в движение космос, направляя свет
по присущему ему пути». Остальные звезды, по аналогии с Солнцем, он называет так
же. [151]
(2) Sfi/gc – это не всеобщий разум [или
соединение всего [152] ] и не вращение космоса,
как полагает поэт Арат [153] , но скорее некая духовная
связь, которая распространяется везде и содержит весь космос в своих границах.
(3) Лучше всего представлять это в виде эфира, который, согласно Эмпедоклу, все
сплачивает и сжимает:
Так я расскажу
сначала о Солнце,
из которого
возникло все, что зримо ныне,
земля, и бурная
пучина, и влажный воздух,
и Титан Эфир,
все обнимающий. [154]
(4) Итак, согласно
Аполлодору из Керкиры, именно эти слова декламировал предсказатель Бранх во время
обряда очищения милетян от язвы: «Он же ходил среди толны, ударяя тех, кто был
рядом, молодой веткой лавра, выводя слова гимна:
Воспойте дети
e)ka/ergon kai\ e)kae/rgan.
(5) И толпа ему вторила ему такими словами: be/du, za/y, xqw/m [155] , plh=ktron, sfi/gc, knaczbi/x, qu/pth», flegmo/, drw/y».
(6) Об этом событии
упоминает Каллимах в Ямбах. [156] (6) knaczbi/x – это болезнь, поскольку производимо
от слова knai/ein грызть, терзать и diafqei/pein разрушать. Qu=yai означает «поразить молнией»,
(7) хотя Феспис, трагический поэт, полагает, что это значит нечто иное. Он пишет
где-то:
Приношу тебе
возлияние из белого knaczbi/x,
надоенного из
рыжего вымени,
и смешав (qu/pthn) сыр с красным медом,
я ставлю эту
смесь, на твой, о двурогий Пан,
священный жертвенник.
Посмотри, вот
он, пламенный напиток Бромия. [157]
(8) Это может
означать, я думаю, первую пишу для нашей души, подобную молоку и состоящую из
двадцати четырех элементов, которое, сгустившись, превращается в твердую пищу.
Наконец, он учит о крови виноградной лозы, о Логосе, «пламенном вине» и совершенной
радости наставничества.
(9) Drw/y – это Логос, действующий (drasth/rio»), который способствует возмужанию,
начиная с простейших наставлений и «в меру зрелости» воспламеняя и просвещая человека.
(49,1) Называют еще один
образец для копирования, которому учат детей:
ma/rpte, sfi/gx, klw/y, zbuxqhdo/n.
И означает это,
думаю, то, что через созерцание организации элементов космоса должен лежать наш
путь к постижению совершенного знания, поскольку вечное спасение достигается только
после принуждения и трудов. (2) Действительно, ma/ryai [ma/rptw] значит «охватывать, овладевать»,
sfi/gx – это космическая гармония,
zbuxqhdo/n означает трудности, а klw/y значит одновременно тайное
знание Господа и день. [158]
(3) Далее. Эпиген
в своей книге О поэзии Орфея истолковывает некоторые из его выражений.
Он пишет: «Челноки с гнутым остовом означают плуги, «ткацкая основа» – пахотную
борозду, нить есть аллегория семени, «слезы Зевса» – это дождь, а «доли» – половинные
фаз Луны, тридцатое, пятнадцатое числа и новолуние. Поэтому Орфей и называет их
«облаченными в белое», поскольку они есть доли света. (4) Далее, «цветок» обозначает
весну, время рождения, «бездельная» – это ночь, время отдыха. «Ликом Горгоны»
Луна называется из-за видимого на нем лица, а Афродита – это время сеять, согласно
словам богослова. [159]
(50,1) Подобным же образом пифагорейцы
называют планеты псами Персефоны, а морю дают аллегорическое название «слезы Крона».
(2) Легко найти бесчисленное множество других подобных этим примеров, когда философы
и поэты изъясняются с помощью загадок. Есть даже целые книги, в которых мысли
авторов представлены в сокровенной форме. Такова, например, книга Гераклита О
природе, за что он и был назван «темным». Подобна этой и книга Ферекида Сиросского
Теология. А произведения поэта Эвфариона, Причины Каплимаха, Александра
Лукофрона и тому подобные сочинения представляют собою настоящее атлетическое
упражнение в экзегезе для всех грамматиков.
Ветхозаветные аллегории, истолкованные в смысле
Нового Завета
(51,1) Подобным же образом и варваркие
философы, о которых нам еще предстоит сказать, выражают свои пророчества прикровенно
и символически.
Послание Варнавы
(2) Таково, например,
наставление Моисея: «Не ешьте мяса свиньи, ястреба, орла и ворона» [160] , (3) поскольку свинья
есть воплощение любви к удовольствиям и нечистым желаниям чревоугодия, похотливых
порывов и несдержанного сладострастия. Она лишком телесна, валяется в грязи и
тучнеет только для того, чтобы затем найти смерть под ножом. (4) В то же время
он разрешал есть животных жвачных и парнокопытных, «тем самым намекая, – говорит
Варнава, – что необходимо следовать боящимся Господа, хранящим в своем сердце
услышанное слово, обсуждающим, соблюдающим и понимающим его, тем, для кого постоянное
размышление и труды над словом Бога есть радость. (5) Что значит парнокопытное:
то, что праведник, живя в этом мире, ожидает прихода мира вечного». (6) И далее
он добавляет: «Смотрите сколь духовен закон Моисея, но как могли они [евреи] понять
его? Мы же, правильно поняв Завет, поступаем в соответствии с волей Господа, поскольку
он обрезал наши уши и сердца, чтобы мы могли понимать таинственный смысл закона». [161]
(52,1) А запрет: «Не ешь ни орла,
ни ястреба, ни коршуна, ни ворона» [162] , – означает: «Не следуйте
и не уподобляйтесь тем людям, которые не добывают себе пропитания трудом и потом,
но живут грабежом и беззаконием». [163] (2) В самом деле, орел
грабит, ястреб несправедлив, а ворон корыстолюбив. (3) Ведь сказано: «С невинными
ты будешь невинен, с избранными – избран, с нечестивыми – нечестив», поэтому следуйте
святым, «поскольку, последовав им, сами осветитесь». [164]
(4) Поэтому и
Феогнид пишет:
От благородных
и сам благороднее станешь,
с злыми утратишь
и тот разум, что есть у тебя. [165]
Символ разума
– кормчего души
(5) Строкой из
гимна: «Он заставит славу греметь о себе: коня и всадника его опрокинул в море» [166] , – Моисей хотел сказать,
что многие скотские и грубые страсти и похоть, вместе с их проводником, который
правил этими страстями, он сбросил в море, то есть, в космический беспорядок.
(53,1) Платон в диалоге О душе
говорит подобное же, изображая падение на землю возничего и его непокорного
коня, то есть неразумную часть души, которая делится надвое, на страсти и желания. [167] Тот же смысл скрыт
и в мифе о Фаэтоне, неумеренном возничем, опрокинутом его же колесницей.
Символизм
разноцветной одежды Иосифа
(2) Аллегорический
смысл имеет история об Иосифе. Старшие братья позавидовали ему, его дару предвидения
и знанию, и «они сняли с него одежду разноцветную, которая была на нем, взяли
его и бросили в ров. Ров же тот был пуст, воды в нем не было». [168] (3) Тем самым они отвергли
разнообразные познания, приобретенные тяжким трудом, или иначе, руководствуясь
только пустой верой в букву закона, они бросили его в «пустой ров», то есть продали
его в Египет, пустыню божественного Логоса. И ров есть символ отсутствия знания,
в котором, как им казалось, тот, кто стал слишком мудр, лишится своих познаний
и станет подобным им. (4) В соответствии с иным толкованием, разноцветная одежда
означает страсти, которые толкают к бездонной яме. (5) «Если кто раскроет яму
или выкопает ее и не закроет, и упадет в нее вол или осел, то хозяин ямы должен
отдать серебро хозяину их, а труп будет его». [169]
«Легальная»
ответственность гностика
(54,1) Добавим к этим словам высказывание
пророка: «Вол знает хозяина своего, осел – господина своего, а Израиль не знает
меня». [170] (2) В этих словах нам
открывается указание: смотри, чтобы кто-либо, получивший от тебя знание, которому
ты учишь, не оказался впоследствии неверным, неспособным удержать его, и не отпал
от тебя. Будь, сказано, осторожен, открывая Слово, и скрывай глубины живого источника
от тех, кто подходит к нему не разумея, и в то же время давай напиться тем, кто
жаждет истины. (3) Скрывай, следовательно, глубины гносиса от того, кто не способен
их понять, и «закрывай ров», (4) поскольку владелец рва, гностик, «да будет повинен»,
как сказано, если окажется причиной соблазна для другого, или же по его вине новообращенные
окажутся опрокинутыми величием гносиса, будучи недостаточно подготовленными, или
же он допустит простого исполнителя к таинству созерцания и тем самым неблагоразумно
отвлечет его от простой веры, которая действенна сама по себе. В таком случае
он «заплатит серебро» всемогущей воле в виде отчета за свои проступки.
Смысл новозаветного
откровения
(55,1) Таков был тип «закона и пророков»
до времен Иоанна. Последний, хоть и выражался яснее, поскольку уже не пророчествовал,
но указывал на то, что присутствует ныне и было символически предвещено от начала,
тем не менее говорил [иносказательно]: «Я не достоин развязать ремень обуви Господа». [171] (2) Так он указывал
на то, что он не достоин крестить столь великого властителя, чьим делом является
освобождение души от телесности и телесных грехов, подобно тому, как нога освобождается
от стянувших ее ремней. (3) Близится последнее деяние Спасителя, говорил он, приближается
время его прихода, скрываемое пророками в загадках. Так, указывая явно на того,
чей приход был предсказан, приготовляя дорогу для его выхода в свет и развязывая
узел древних пророчеств, он раскрыл значение этого символа.
Правовой символизм
peraes
et libram
(4) Даже формальности,
применяемые согласно обычаю, закрепленному римским правом, при вступлении в наследство,
носят символический характер. [В суд] приносятся весы и мелкие монеты и, после
составления соглашения, присутствующие касаются ушей друг друга. [172] Весы служат знаком того,
что все совершается по справедливости, монеты определяют меру ценности, а последнее
действие напоминает свидетелям о грузе их ответственности.
IX
(56,1) Но очевидно, что в
стремлении доказать свое мнение я превзошел разумные пределы, ведь жизни не хватит,
чтобы описать учения тех, кто философствовал в такой манере. (2) Таковыми являются
и писания варварских философов, ради запоминаемости, краткости, равно как и из
стремления к истине. Ибо только тем, кто часто обращается к ним и остается им
верным на протяжении всей жизни, они позволяют подойти к открывающей сущность
философии и истинной теологии. (4) Они напоминают нам, что на этом пути необходим
толкователь и наставник, поскольку в этом случае мы сможем отнестись к этому занятию
более старательно и не рискуем сбиться с дороги, так как знание сообщается нам
людьми сведущими и признавшими нас достойными открываемого учения.
О смысле символических
учений
(5) Сокрытые
вещи, просвечивающие через завесу, оставляют впечатление об истине более внушительное
и значительное, подобно тому, какое являют собой фрукты на дне ручья, просвечивающие
через воду, или формы, покрытые вуалью, которая слегка меняет их очертания. Напротив,
несокрытое выглядит совершенно определенно и воспринимается однозначно. (57,1)
Всестороннее освещение проявляет дефекты в вещах, в то время как можно увидеть
множество значений в том, что сказано со скрытым смыслом. (2) И хотя в такой ситуации
неопытной и неученый человек впадает в ошибки, и только гностик понимает, это
конечно же не означает, что «все должно быть объяснено всем и при свете дня, или
что благая мудрость должна вступать в контакт с теми, кто даже во сне не был чист
душой. Справедливо ли всем и каждому открывать сокровища, добытые с таким трудом,
и истолковывать мистерии Логоса профанам?» [173]
Эзотеризм
греческих философов
(3) Говорят,
что пифагореец Гиппарх, обвиненный в письменном разглашении пифагорейской мудрости,
был исключен из школы, и столб был водружен для него, как если бы он был мертв. [174] (4) Так же и варварские
философы тех, кто отпал от учения и отдал свой разум во власть телесных желаний,
называют мертвецами, «ибо каково общение у праведности с беззаконием, – согласно
божественному апостолу, – что общего у света с тьмою? Каково согласие между Христом
и Велиаром, или какое соучастие верного с неверным?». Различна ведь слава Олимпийцев
и тех, кто подвержен тлену. [175] (6) «Поэтому выйдете
из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и я
приму вас. И буду я вам Отцом, и бы будете моими сыновьями и дочерьми». [176]
(58,1) Не только Платон и Пифагор
скрывали многое в своих учениях, но и эпикурейцы говорили, что большинство из
того, чему они учат, не может быть открыто высказано, и не каждый встречный достоин
их учений. [177] (2) Так же поступают
и стоики. Они говорят, что некоторые из произведений древнего философа Зенона
предназначены не для всех учеников, поэтому они дают читать их только тем, кто
по их мнению проявил себя как подлинный философ. [178] (3) Ученики Аристотеля
утверждают, что некоторые из его трактатов эзотерические, остальные же общие и
экзотерические. [179]
(4) Далее, установившие
обряды мистерий, будучи философами, выразили свои учения в форме мифов для того,
чтобы они не были ясны каждому. (5) И поскольку даже человеческие мнения скрываются
от несведущих, то не подобает ли сущностно-сущим, святым и благословенным божественным
созерцаниям прежде всех прочих пребывать сокрытыми от непосвященных?
Герменевтический принцип
(6) Все дело
в том, что [символизм] варварской философии, пифагорейские мифы, или все эти платоновские
истории об Эре сыне Армения в Государстве, Эаке и Радаманте в Горгие,
Тартаре в Федоне, Прометее и Эпиметее в Протагоре, так же как
и история о войне между атлантами и афинянами в Атлантиде [180] должны пониматься не
просто как всевозможные аллегоризации всех этих имен, но как выражающие универсальный
смысл, который необходимо найти за символами, скрытыми за завесою этих аллегорий.
Эзотеризм греческих философских школ: два уровня
посвящения
(59,1) Ведь и обычай, принятый
в пифагорейском союзе, делить всех, в соответствии с двумя степенями посвящения,
на акусматиков, большинство, и математиков, тех, кто по природе склонен к философии [181] , означал, что
нечто открыто,
нечто же пребывает в тайне. [182]
(2) Подобным
образом, различение двух видов перипатетических учений, вероятностных и научных [183] , недалеко от различения
между мнением, с одной стороны, и славой и истиной – с другой.
(3) Пусть венок
доброславной чести
не вынудит тебя
принять его от смертных,
если для этого
нужно сказать нечто, отличное от правды. [184]
(4) И ионические
музы [185] дословно говорят следующее:
Большинство людей, мудрых в собственной оценке, следуют народным аэдам и поют
песни толпы, того не зная, что многие плохи, а немногие хороши. И только лучшие
преследуют славу: (5) «Предпочитают же лучшие одно-единственное превыше всех бренных
вещей – вечную славу». [186] «Но большинство живет
как животные, меряя счастье желудком, влечением и половым членом». [187]
(6) И великий [188] Парменид Элейский учит
о двух путях:
Как непогрешимое
сердце легко убеждающей истины ,
так и мнение
смертных, в котором нет истинной веры. [189]
X
Апостольское учение о двух степенях посвящения
(60,1) Божественный апостол
имел все основания говорить: «Мне через откровение возвещена тайна, о чем я выше
писал кратко, чтобы вы, читая, смогли усмотреть мое разумение тайны Христовой,
которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта
его святым апостолам и пророкам». [190] (2) Значит, имеется
особый вид наставлений для совершенных или, как он говорит в Послании к Колоссянам:
«Посему и мы с того дня, как об этом услышали, не перестаем молиться о вас
и просить, чтобы вы исполнились познания воли его во всякой премудрости и разумении
духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая ему, принося плод во
всяком благом деле и совершенствуясь в познании Бога, укрепляясь всякою
силою по могуществу его славы». (3) И далее: «Сделался я служителем по устроению
Божиему, вверенному мне для вас, чтобы напомнить слово Божие, тайну, сокрытую
от веков и родов, ныне же открытую святым его, которых благословил Бог показать,
какое богатство славы в тайне сей для народов». [191]
(61,1) Таким образом, мистерии,
которые были сокрыты в Ветхом Завете и пребывали втайне до апостольских времен,
в той форме, в какой они услышали их от Господа, ими «ныне явлены святым». В то
же самое время, это «богатство славы втайне для народов» есть вера в Христа и
надежда на него, которая в другом месте называется им «основанием» [192] . (2) И далее апостол
проясняет это, добавляя: «...которую мы проповедуем, вразумляя всякого человека
и научая всякой мудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе». [193] (3) Но не просто «всякого»
человека, даже неверного, и не каждого верующего называет он «совершенным во Христе»,
но сказанное: pa/nta a)/nqrwpon, «всего человека», должно
понимать как o(/lon to\n a)/nqrwpon, «цельного человека»,
чистого душой и телом. И он совершенно определенно высказывает это, говоря там
же: «Не всякому гносис» [194] , (4) «дабы утешились
сердца их, соединенные в любви для познания тайны Бога во Христе, в котором сокрыты
все сокровища премудрости и ведения». «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в
ней с благодарением». [195] (5) Замечу, что это
благодарение распространяется не только на душу и духовные блага, но также и на
тело и блага телесные.
(62,1) Далее он еще более явственно
в таких словах раскрывает то, что гносис доступен не каждому: «Молитесь также
и за нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую
я в узах, дабы я открыл ее как должно мне возвещать». [196] Были, очевидно, неписаные
тайны, которые передавались только изустно, (2) как об этом сказано в Послании
к Евреям: «Судя по времени вам надлежало бы быть учителями», как будто они
стали старцами через Ветхий Завет, «но вас снова нужно учить первоначалам слова
божьего, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. (3) И всякий питаемый молоком
несведущ в слове правды, потому что он еще младенец». В действительности, им даются
только первые уроки, (4) «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства
навыком приучены к различению добра и зла. Поэтому, оставивши начатки поучения
Христова, поспешим к совершенству». [197]
Варнава о пути гносиса
(63,1) Точно так же и Варнава,
который сам принимал участие в проповеди апостола и его походе к язычникам [198] , говорит [199] : «Я пишу для вас по
возможности просто, чтобы вы могли понять». (2) Затем, раскрывая путь гностического
предания, он пишет: «Что говорит им другой пророк Моисей? – «И сказал Господь
Моисею: (3) Пойди в благую страну, которую обещал Господь, Бог Авраама, Исаака
и Иакова, и введет он вас в землю, где течет молоко и мед». [200] (4) О чем учит гносис:
Учись, верь, – говорит он, – в явившегося во плоти Иисуса, ведь человек – это
страждущая земля, поскольку Адам был создан из глины, взятой с лица земли. (5)
Что же он говорит о благодатной земле, где течет молоко и мед? Благословен наш
Господь, братья, давший нам премудрость и знание своих сокровенных тайн, говорит
здесь пророк. (6) Кто же уразумеет притчу Господа, как не умудренный, знающий
и любящий его? И только немногим это доступно». (7) «Не из зависти, – далее говорит
Варнава, – Господь возвещает, что «таинства мои есть достояние мое и чад дома
моего» [201] , напротив, он таким
образом дает возможность избранным пребывать в сохранности и в состоянии беззаботности,
чтобы они, оценив значение ими сделанного выбора, были выше зависти». (8) Тот
же, кто не обладает знанием того, что есть благо, является человеком недобрым.
Ведь один только Отец благ и не знать его – равносильно смерти, а знать его есть
«жизнь вечная» и участие в его несокрушимом всемогуществе. Не быть подверженным
тлену – значит быть причастным божественному, а отказ от божественного гносиса
влечет за собою разрушение. (64,1)
Пророк говорит: «Я дам тебе сокровище, тайное, темное и невидимое, ради знания
(gnw=si»), что я Господь Бог». [202] (2) И Давид Псавмопевец
восклицает: «Вот ты возлюбил истину и внутрь меня вложил свою темную и скрытую
мудрость». (3) «День дню передает речь», – то есть ту, что написана ясно, и «ночь
ночи открывает знание», – сокрытое и таинственное, и «нет языка, и нет наречий,
где не слышались бы голоса их» [203] , и «сотворит ли что
во мраке и не увижу его?» (4) Поэтому учение называется «просвещением» [204] , открывающим сокровенное
и Наставник открывает ковчег, в то время как Зевс изображается поэтами как закрывающий
его и открывающий другой, содержащий зло [205] . (5) «Уверен, – говорит
апостол, – когда приду, то приду с полным благословением благовествования Христова». [206] Этот «духовный дар»
и гностическое предание, которое он желает передать только лично, поскольку оно
не может быть сообщено письменно, он называет «полнотой Христовой», (6) «о которой
от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена и через писание пророческое,
по повелению великого Бога, возвещена всем народам для их обращения» [207] , то есть тем из народов,
которые верят в нее. Но даже из них он немногим показал, в чем состоит таинство.
Платон о необходимости хранить тайну
(65,1) Платон в своих теологических
Письмах говорит о том же: «Я отвечу тебе иносказательно, чтобы, если эта
табличка испытает какие-либо превратности на суше или море, тот, кому она попадет
в руки, ее не понял». (2) Ибо Бог всего мира, тот, кто превыше всякого выражения,
понимания и мышления не может быть письменно выражен, поскольку он невыразим даже
через его силы. (3) Об этом Платон говорит так: «Остерегайся, как бы тебе не пришлось
сожалеть о том, что сказанное теперь получило огласку недостойным образом. Более
всего должно заботиться о том, чтобы ничего не записывать, но все познавать и
усваивать, ведь невозможно, чтобы написанное рано или поздно не получило огласки». [208]
Апостол Павел о необходимости хранит тайны гносиса
(4) И апостол
Павел говорит о необходимости сокрытия пророческих и поистине древних таинств
(от которых и происходят лучшие из эллинских учений): (5) «Мудрость мы проповедуем
между совершенными, но не мудрость века сего и не властей века сего преходящих,
но проповедуем премудрость Божию, тайную и сокровенную». [209]
Аллегорическое значение I Cor. 3: 1-3
(66,1) Далее он снова напоминает
об опасности открывать это толпе: «Я не мог говорить с вами, братья, как с духовными,
но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою
нищею, ибо вы были еще не в силах, да и сейчас не в силах, потому что вы еще плотские». [210] (2) И точно так же как
молоко – это пища для детей, а твердая пища – для взрослых, «молоко» в изречении
апостола означает первоначальные наставления, первую пищу для души, а «твердая
пища» есть мистическое созерцание, которое есть плоть и кровь Логоса, то есть
знание божественных сил и сущности. (3) «Вкусите, и узнаете как благ (xrhsto/») Господь». [211] Господь сообщает себя
тем, кто принимает эту пищу духовным образом, поскольку душа сама себя питает,
как говорит правдолюбивый Платон [212] , ведь пища и питье,
которые дает божественный Логос, есть знание сущности Бога. (4) Или, как это сказано
у Платона во второй книге Государства: «И принесут в жертву не поросенка,
а нечто большее и труднодоступное» [213] те, кто ищет знаний
о Боге. (5) В соответствии же с апостолом: «Пасха наша – Христос, заклан за нас» [214] , ибо как по достоинству
оценить жертву Сына божьего, принесенного за нас?
Далее
