Жизнь людей, сделавшихся последователями христианской
Церкви, начала постепенно выражаться в различных формах религиозного
быта. Одни из этих форм были унаследованы от иудейства и большею
частью были заполнены христианским содержанием, другие составляли
оригинальное творчество христианской религии, причем, в некоторых
можно было указать аналогию и с эллинистическими религиозными
установлениями (Имеются в виду, напр., условия
посвящения в различные мистерии и христианского оглашения перед
крещением, а также ступени покаяния).
Так, находят,
прежде всего, точки соприкосновения между христианским богослужением
и богослужением терапевтов. Терапевты — небольшая секта александрийских
иудеев, живших около Мареотского озера. Они строго держались Моисеева
закона, даже отличались аскетическим направлением. Но, вместе
с тем, они были причастны к философии Платона и стремились к одухотворению
иудейства. Это сблизило их с христианством по внешним формам религиозного
быта. Этим только можно объяснить, почему в них Евсевий увидел
учеников св. Марка (Ц. Ист. II, 16-17). На богослужении у терапевтов, прежде всего, читалось Св. Писание, затем
следовала речь председателя по поводу прочитанного или по другому
вопросу. Потом председатель "пел гимн во Славу Божию"
... После председателя поют гимн и другие по порядку. Когда окончится
пение, "юные" приносят стол, на котором находится святейшая
пища: квасный хлеб с солью и иссопом во образ хлебов предложения.
После ужина совершают священную всенощную (παννυχιδα).
Тогда поют два хора: мужской и женский — антифонно, как пела Мариам
при Чермном море. При сопоставлении христианского богослужения
с иудейским, нужно иметь в виду культ Иерусалимского Храма и богослужение
в синагогах. Первый не оказал никакого влияния на христианское
суточное богослужение, за исключением часов для молитвы. Суть
его, кровавые жертвы, — разумеется, не могли иметь никакого применения
за христианским богослужением. В синагогах же, за отсутствием
жертвенников, богослужение отличалось более духовным характером.
В них сыновья Израиля собирались не только для того, чтобы молиться
сообща, но еще и для того, чтобы читать Св. Книги, сначала Закон,
потом Пророков. Кроме чтения, было пение песней из Псалтыри.
Делом менее существенным, однако, часто имевшим место, считалась
проповедь (midrasch) на темы из прочитанного. Первые христиане,
не только в Иерусалиме, но и в других городах, и в рассеянии —
посещали иудейское богослужение. Сам Иисус Христос учил в Храме
народ: "Ревность по доме Твоем снедает Меня" (Ин.
2:17). Апостолы, по вознесении Христовом, до Пятидесятницы ходили
ежедневно во Храм (Лк. 24:53), и после неё мы часто видим их в
нем (Деян. 3:1,11; 5:20, 25:42; 21:27, 30; 22:17; 24:18); но здесь
они старались держаться отдельно от иудеев (Деян. 5:12-13). От
иудейского богослужения христианская Церковь заимствует четыре
элемента: чтение, пение, проповедь и молитву, наполняя их, большей
частью, христианским содержанием.
1. Молитвы
— δεησεις — общее родовое понятие
молитвы, как выражение нашей беспомощности пред Богом. Образцы
христианских молитв см. Деян. 1:24-25; 4:24-30 и др. Молитву Господню
Дидахэ предписывает читать три раза в день (с. VIII). Кроме молитв,
ап. Павел наказывает (1 Тим. 2:1; ср. Флп. 4:6) моления — προσευχαι
(молитва в её обращении к Богу, просительная), прошения — εντευξεις
(От εντυγχανω,
достигаю чего), ходатайственные молитвы за других и благодарения
— ευχαριστιαι.
2. О пении
говорит aп. Павел в Ефес. 4:19 и Кол. 3:16 (ср. Ин. 5:19). Образцы
"духовных песен" — представляют собою песнь Богоматери
и Захарии, как хорошие примеры того, как, в связи с ветхозаветными
прообразами, христианский дух творил новые песни. Ритмический
размер следующих стихов выдает их, как образцы песнопений, употреблявшихся
в частном и церковном обиходе:
"Восстани
спяй
И воскресни
от мертвых
И освятит
тя Христос (Еф. 5:14).
"Бог
явися во плоти,
Оправдася
в Дусе,
Показася
ангелам,
Проповедан
бысть во языцех,
Веровася
в мире,
Вознесеся
во славе" (1 Тим. 3:16).
3. О чтении
ветхозаветных писаний за богослужением в апостольских посланиях
не говорится, хотя общее их значение и для христиан утверждается.
Ап. Павел пишет Тимофею: "А ты пребывай в том, чему научен,
и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства
знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение
верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3:14-15). О чтении новозаветных
писаний — см. 1 Феc. 5:27; Кол. 3:16; Откр. 1:3.
4. Что касается
проповеди, то она была в большом распространении в первенствующей
Церкви. Ап. Павел вменяет своим ученикам Тимофею и Титу в определенную
обязанность проповедовать. В послании к Евр. 13:7,17 говорится
о благодарном воспоминании о проповедниках. Ап. Иаков (3 гл).
предостерегает от увлечения учительством и проповедью. Относительно
указанных элементов богослужения имеем подтверждения кроме апостольского
века и из последующего времени II и III в. Tак, о молитве св.
Игнатий заповедует: "В общем собрании да будет у вас одна
молитва, одно прошение, один ум, одна надежда" — и
еще "будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в
молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во
искушение" (Поликар. с. VII).
2. К песнопению у Плиния сводится все утреннее богослужение:
"они (христиане) имеют обыкновение сходиться в известный
день пред рассветом и петь попеременно друг с другом песнь Христу,
как Богу." Св. Игнатий поучает: "Составьте любовью хор
и воспойте хвалебную песнь Отцу во Христе Иисусе" (Рим. II);
или "составьте вы из себя до одного хор, чтобы согласно настроенные
в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели
её Отцу чрез Иисуса Христа" (Еф. IV). Историк Сократ (IV,
8) приписывает Игнатию введение в Антиохии антифонного пения.
Относительно чтения св. Иустин свидетельствует: "В
так называемый день солнца… читаются воспоминания, υπομνηματα,
апостолов и писания пророков" (Апол. I, 66). Значит, Евангелия
предшествовали пророкам; а в III в. стало наоборот; Ветхий Завет
начал предшествовать Новому. У св. Игнатия сказано: "Будем
прибегать к Евангелию, как к плоти Иисуса, и к апостолам, как
к пресвитерству Церкви" (Фил. V).
О проповеди определенно говорит св. Иустин: "Когда
чтец прекратит, предстоятель делает наставление и увещание подражать
тем прекрасным вещам" (о которых читалось). О проповеди упоминает
также св. Ерм ("Пастырь." Виден. 2).
Принятие
в христианское общество происходило чрез крещение. Как
обряд омовения, погружение в воду употреблялось и в греческих
мистериях, и у иудеев, по законам левитской чистоты, и у ессеев.
Иоанн Креститель придал омовению, погружению в воду, значение
священного обряда, в знак искреннего раскаяния, и употреблял его,
как крещение покаяния. Крещение христианское, как таинство,
имело глубокое различие от Иоаннова (ср. Деян. 19:1). Существенное
в христианском крещении было троекратное погружение в воду, с
произнесением формулы: "Во имя Отца и Сына и Св. Духа"
(Мф. 28:19); причем, погружение в воду всего человека было
символом его погребения со Христом, а изъятие — знак воскресения
с Ним (Рим. 6:4; Кол. 2:11-12).
При каждом погружении следовало произнесение имени одного из лиц
Троицы, — об этом свидетельствует Тертуллиан (о крещении). Было
одно крещение чрез окропление и обливание, о чем говорит, как
об обыкновенном явлении — Дидахэ. Киприан (Письмо
62 к Магну) и Евсевий
(Ц. Ист. VI, 43) напоминают об окроплении и обливании, как форме
крещения для больных. Восприятию крещения предшествовало время
научения и испытания кандидата. Ибо большинство кандидатов были
взрослые язычники, хотя дети, по апостольскому преданию (Iren. adv haer. II, 22, 4. Origen. in Rom. I, 5, 9, "pro
hoc et ecclesia ab Apostolis traditionem suscepit, etiam parvulis
baptismum dare" — Migne. Gr. ser. XIV c. 1047), также принимали крещение. Естественно, образовался
катехуменат, т.е. кружок лиц, готовившихся к крещению и
оглашаемых, т.е. обучаемых основным истинам христианства.
Особой организации катехуменатов мы не знаем еще во II в. (Евсевий упоминает (Ц. И. 11...). об основании в Александрии катехизической
школы чрез Иоанна Марка). Но что для научения обращенных в христианство в христианских истинах и
моральных предписаниях существовали особые религиозные учреждения
и упражнения, — это вытекает из слов Иустина Мученика: "Все,
кто приходит к убеждению и начинает веровать, что истина то, чему
от нас научились и что мы сказали (это предполагает наставление),
и обещают, что они могли бы так жить (обещание перед крещением),
— были приводимы молиться и с постом вымаливать у Бога прощения
своих прежних грехов; при этом молимся и мы с ними" (I, 61).
Тертуллиан также говорит об исповедании грехов пред крещением:
и Дидахэ упоминает, что после сообщенного учения "о двух
путях" христианский нравственный закон внедряется обращенным
пред крещением. — С торжественным принятием в Церковь чрез крещение
соединялось помазание, состоявшее в руковозложении и помазании.
Это ясно следует из сочинений Тертуллиана. Еще в первое время
апостолы сообщали Св. Дух лицам, обращенным и крещенным другими
миссионерами (Деян. 8:14-17; 19:5-6). Чрез это утверждали их,
помазывали, запечатлевали, и они получали залог Св. Духа в своем
сердце (2 Кор. 1:21-22). Эта "печать дара Духа Святаго"
была завершением крещения и, подобно ему, неповторяемою, позднее
Киприаном названа таинством, как и крещение (Cyprianus, Ор. 73, с. 9 — О помазании
см. св. Иринея — Adv. haer. IV, 38-2. Tertull. De baptizma, VII-VIII.
De ressur. carnis, c. VIII, adv. Marc. I, 14). Крещение было вратами христианства, первым условием участия известного
лица во всей остальной христианской литургии, употребляя это слово
в общем смысле, в широком значении всякого вообще христианского
служения Богу. "Пусть тот не ест и не пьет от вашей Евхаристии
— говорит Дидахэ (с. III), если он не крестился во имя Господа.
Ибо здесь приложимо то, что Спаситель сказал: "Не давайте
святыни псам." Св. Иустин пишет: "Мы называем эту пищу
Евхаристией, и никто не может принимать участия в ней, кто не
верует в истинность нашего учения, прежде чем он крещен."
Новокрещенного, говорит тот же апологет, "мы ведем к так
называемым братьям, в общее собрание, для того, чтобы со всем
усердием совершить общие молитвы, как о себе, так и о просвещенных,
и о всех других, повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавшим
истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями
заповедей для получения вечного спасения. По окончанию молитв
мы приветствуем друг друга лобзанием." Далее следует описание
Евхаристии и выясняется значение её. В памятнике более древнем,
чем апология Иустина Мученика, именно в Дидахэ, относительно
Евхаристии сказано: "Касательно Евхаристии, вот как нужно
поступать: Сначала о чаше: "Мы благодарим Тебя, наш
Отец, за святую отрасль Давида, Твоего служителя, что Ты дал нам
познать чрез Иисуса, Твоего служителя. Слава Тебе во веки!"
— Относительно хлеба (περι του
κλασματος): "Мы
благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и знание, которые Ты дал нам
чрез Иисуса, Твоего служителя. Слава Тебе во веки! Как элементы
этого хлеба, рассеянные по холмам, соединены всецело в один: так
точно Твоя Церковь может собирать в себе края земли в Твое царство,
ибо Тебе слава и могущество во веки!"
Послание Климента Римского содержит часть явно литургического
характера. Нельзя видеть в ней без сомнения репродукцию святой
формулы; однако, это красивый образчик стиля торжественной молитвы,
— такой, какие создавали для богослужебных собраний церковные
настоятели:
..". Ты, Который чрез Свои творения явил бесконечную гармонию
в мире; Ты, Господи, Который создал землю, Ты, Который пребываешь
верным во всех родах, праведным во всех Твоих судах, великим в
Твоей силе и Твоем величии, мудрым в Твоем творении и в утверждении
созданных вещей, Который являешь Свою благость в нас, спасаемых,
Твою верность в союзе святой веры. О Боже, благий и милосердный,
прости нам наши грехи, наши неправды, наши падения, наши преступления,
не помяни грехов рабов и рабынь Твоих, но очисти нас Твоею истиною
и исправь нас так, чтобы ходили в святости сердца и чтобы мы делали,
что добро и приятно в Твоих очах и очах властителей. Воссияй,
Господи, лице Твое на нас ради нашего блага и нашего мира, чтобы
покрыть нас Твоею сильною рукою и избавить нас от всякого греха
могучею Твоею мышцею, для того, чтобы спасти нас от тех, которые
несправедливо ненавидят нас. Дай согласие и мир нам и всем, живущим
на земле, как Ты давал нашим отцам, когда они взывали к Тебе с
верою и от чистого сердца, подчини всемогуществу и высокой славе
Твоего имени. — Нашим властителям и тем, которые управляют нами
на земле, Ты еси Господь, Который даруешь власть царствовать чрез
великое и неизъяснимое могущество Твое, — с тем, чтобы они познали
славу и честь, которые Ты им даруешь, — мы подчинены им и не противимся
Твоей воле. Даруй им, Господи, здравие, мир, согласие, твердость,
для того, чтобы они могли беспрепятственно править тем, что им
предоставил. Ибо Ты еси, небесный Владыко, царь веков, Который
даруешь сынам человеческим славу, честь, власть над земными созданиями.
Наставь, Господи, их советников следовать благу, тому, что приятно
в очах Твоих, чтобы они пользовались властью, как Ты им дал, миролюбиво,
чтобы находили Тебя милостивым. Ты один имеешь власть сделать
это и даровать нам еще наивеликие милости. Мы взываем к Тебе чрез
великого первосвященника и главу наших душ — Иисуса Христа, чрез
Которого Тебе слава и величие теперь, во все роды, во веки веков.
Аминь!" (Послание
Климента к Коринф, гл. LIX-LXI).
Эта молитва, по мнению историков, напр. Мёллера, представляет
собою несомненную реминисценцию из молитв на литургии.
Яснейшим образом изображает евхаристическое празднование св. Иустин:
"После чтения писаний пророков и апостолов, возглашение настоятеля
и последующие молитвы оканчиваются приношением предстоятелю хлеба
и вина, смешанного с водою. Он принимает это и возносит хвалу
и прославление Отцу всего во имя Сына и Св. Духа, он произносит
затем благодарственные молитвы. Народ отвечает: "Аминь!"
Диаконы разделяют благословенный хлеб и благословенное вино всем
присутствующим и несут их к отсутствующим."
При этом св. Иустин говорит ясно, что он разумеет под этим "благословенным
хлебом": "Мы называем эту пищу Евхаристией, и
никто не может принимать участие в ней, кто не верует в истинность
нашего учения, прежде, чем он не крещен ... Ибо не обыкновенный
хлеб и не обыкновенное питье мы принимаем, но, так как наш Спаситель
сделался плотью и принял плоть и кровь ради нашего спасения, то
мы веруем также, что чрез молитву, которая содержит Его слова,
благословенная пища, чрез которую наша плоть и кровь приближаются
к пресуществлению — становится истинною (пресуществившеюся, претворившеюся)
плотью и кровью Иисуса, ибо апостолы передали в достопамятностях,
составленных ими, которые называются Евангелиями, что им от Него
было возложено, когда Он взял хлеб и, возблагодаривши, благословил
и сказал: "Это делайте в Мое воспоминание." В
своем диалоге с иудеем Трифоном (41, 111-117) тот же самый Иустин
обозначает Евхаристию, как жертву, на которой исполнилось пророчество
Малахии ("Несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель,
и жертвы не приму от рук ваших" (1:10), как жертву, которая
приносится в целом мире к прославлению божественного имени, но
которую Бог ни от кого не принимает, как только от Своих пресвитеров.
Это отношение Евхаристии к словам Малахии и тот же самый жертвенный
характер её изъясняют и другие отцы этого времени, особенно определенно
св. Ириней. По нему "Церковь имела жертвенный алтарь, недоступный
служителям." (Св. Ириней — Advers. haer. IV,
17,5; 18, 53; 23; ср. Евр. 13:10; Диалог с Трифоном, 41, 116-117).
При совершении богослужения, составные части которого заимствованы
от иудейства, могли присутствовать и неверующие. Но при совершении
дальнейшей части вкушения евхаристического хлеба и вина — имели
право быть только обращенные, крещеные. По пониманию большинства
историков, с Евхаристией были связаны вечери любви-агапы
(поcл. Иуд. 12-14). Это были простые трапезы, в которых принимали
участие все христиане, без различия рангов, и в которых участвовали
приношениями все по своим силам, что служило поддержанием для
бедных. Происхождение связи Евхаристии с вечерями любви нужно
искать не в характере первой, как общей трапезы, а в примере Христа
на последней Вечере, быть может, — в греческом обычае сисситов.
После Евхаристии, вдохновенные лица брали слово и обнаруживали
перед целым собранием присутствие Духа, который воодушевлял их.
Пророки, экстатики, глоссолалы, интерпреты, целители — все овладевали
в этот момент вниманием верных. Это была как бы литургия Св. Духа
после литургии Христа (1 Кор. 14; Дидахэ, Х и след.). Так продолжалось
до конца I-го в., но уже в начале П-го века духовные дарования
становятся исключительным явлением.
В вечери любви очень рано вкрались злоупотребления, которые ярко
подчеркивает апостол (1 Кор. 11:21). Они состояли в том, что богатые,
принося свои обильные съестные продукты, сами роскошествовали,
упивались вином, а бедные, ничего не получая, голодали. Апостол
стремится придать этим собраниям религиозный характер,
ибо для принятия простой пищи они — богатые — имеют свои дома.
Из письма Плиния Младшего к императору Траяну следует, что еще
в 1-ой половине II-го века вечери любви совершались совместно
с Евхаристией. На такую же практику указывает и другой памятник
— это именно Дидахэ (Ср. молитвы, гл. IX и ХIV). Совместное совершение Евхаристии с вечерями любви
подтверждается и св. Игнатием Богоносцем. Он говорит: "Не
позволительно без епископа ни креститься, ни совершать вечерю
любви" (Смирн. VIII). С крещением может быть сопоставлено только таинство,
т.е. в данном случае, Евхаристия, связанная с вечерями любви.
К половине II-го века, как свидетельствует мученик Иустин, во
взаимном отношении Евхаристии и агап произошла существенная перемена.
Евхаристия настолько обособилась в самостоятельную службу, что
при описании её св. Иустин, как выше мы видели, не упоминает о
какой-либо трапезе. Но в связи с Евхаристией он говорит о помощи
со стороны богатых бедным, что обыкновенно понимается, как указание
на агапу, принявшую уже чисто благотворительный характер: ..".И
достаточные из нас помогают бедным, и мы всегда живем заодно друг
с другом.... Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению,
дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля, а он имеет
попечение о сирых и вдовах" (I Апол. гл. 66-67).
Вообще, о христианском богослужении
сообщают очень ценные сведения Плиний и св. Иустин. У первого
читаем: "Oни (христиане) клянутся, что вся их вина состояла
в том, что они имеют обыкновение сходиться в известный день пред
рассветом (stato die ante lucem convenire) и петь попеременно
друг с другом песнь Христу, как Богу (carmenque Christo quasi
deo secum invicem) ... Сделавши это, они обыкновенно расходились,
а потом снова собирались для принятия пищи — обыкновенной, впрочем,
и невинной" (promiscuum tamen et innoxium). Видно, что у
христиан было тогда, хоть и в праздники, два собрания — одно в
глубокое утро, другое днем или вечером. У св. Иустина сообщается:
"В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно
место всех живущих по городам и селам и читаются, сколько позволяет
время (μεχρι εγχωρει),
воспоминания (υπομνημουματα)
aпостолов и писания (συγγραματα)
пророков. Потом, когда чтец (ο αναγινωσκων)
прекратит, предстоятель делает наставление и увещание подражать
тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и возносим молитвы"
(I Апол. гл. 66-67).
Позднейших сведений о составе суточного круга богослужения
в I-II в., а также о совершавшихся таинствах, к сожалению, не
имеется.
Пока связь между христианами и иудеями не была разорвана, в Иерусалиме
иудео-христиане посещали Храм, а вне Иерусалима иудео-христиане
и языко-христиане по субботам ходили в синагоги. Но, наряду с
этим, христиане с самого начала имели свое особое богослужебное
собрание, которое, после разделения с иудеями, осталось единственным.
Последние собрания уже с апостольского времени происходили в первый
день недели, в воскресение, в воспоминание о воскресшем
Христе. Возможно, что с самого начала избрание этого дня не было
продиктовано сознательным желанием не совпадать с иудеями, а просто
хотели, кроме субботы, иметь день для собрания одних христиан.
Но с течением времени, когда раскрылась пропасть между христианами
и иудеями, естественно, начали противополагать воскресение субботе.
Воскресение было торжественно празднуемо, как день молитвы и священный
покой, без трепетного страха иудеев, без поста, без рабской работы
(На воскресение, κυριακη, указывают следующие
места: Откр. 1.10; Деян. 20.7; 1 Кор. 16. 2; ср. Мф. 28:1; Ин.
20:26; Варнава — посл. гл. XV; Игнатий — посл. к Магнез. г. IX;
св. Иустин I, 67: τη του ηλιου
λεγομενη εμερα.
Tертул. De orat. c. XXIII. De corona c. III. Аполог, с. XVI. Мелитон
Сардийский писал: περι κυριακης.
Дионисий Кор. (Евс. Ц. И. IV, 23) упоминает την
κυριακην αγιαν
ιμεραν).
Воскресенье было в древней Церкви особым литургийным днем. Благочестивые
иудеи, кроме субботы, имели два дня седмицы для поста, как молился
Фарисей: "Пощусь два крата в седмицу" (Лк. 18:12).
Христиане избрали тоже два дня в седмицу поста, но другие. В Дидахэ
(VIII гл). сказано: "Посты же ваши да не будут лицемерными,
ибо они постятся в понедельник и четверг; вы же поститесь в среду
и пятницу." "Пастырь" Ерма упоминает о посте, имевшем
название "стояние" (подоб. V). Предполагают и здесь
среду и пяток, ибо у Тертуллиана (О
молитве XIV. О венце воина II. О постах X, LII. См. еще Климент
Ал. Strom. VI, 2-5; Ориген — на Лев. том. Х с. 2)
"стоянием" назван пост среды и пятка. Посты стояния
не были длинными постами, их не продолжали за 9-ый час, т.е. позже
полуденного времени. С точки зрения культа служение в эти дни
отличалось от прочих. Воскресение по преимуществу было днем общего
служения (λειτουργια)
(Слово
"λειτοθργια"
встречается часто у LXX и в Нов. Зав. ср. Деян. 13:2; Флп. 2:17;
Рим. 15:16; Евр. 8:6; 9:21; 10:11; Апост. Пост. II, 25; — Canones
apostol. n.27; Завет 12-ти патриархов. Еще Климент Рим. связывает
(с. XL, XLI, XLIV) λειτοθργια
και προσφορος). Его совершали в ранние часы утра. Однако, это
собрание предварялось другим, бывшим до наступления дня, которое
проходило в чтениях, пениях, поучениях и молитвах. Это ночное
собрание (παννυχις, vigile),
по письму Плиния, имело место еще в начале II-го века. Кроме ночного
собрания было дневное — λειτοθργια
или missa (messe). Помимо двух собраний в воскресение (полунощницы
и обедни), были повсюду собрания в среду и пятницу. Однако, собрания
в эти дни не везде сопровождались принесением Евхаристии. Среда
и пяток, как дни воспоминаний о страданиях Господа и Его смерти,
как дни поста, в Риме и Александрии были днями алитургичными (Ср.
Созомен Ц. Ист. VII, 19).
Напротив, в Карфагенской Церкви (Тертуллиан
De orat. XIV) и на
Востоке и в эти дни совершалась литургия. На Западе, и особенно
в Риме, еще один день седмицы получил церковное значение — именно,
суббота, как день поста. Еще во времена Тертуллиана были Церкви,
где пост пятницы продолжался иногда до субботы. Это называлось
continuare jejunium (Тертуллиан De jejun. с. XIV), позднее встречается выражение superponere jejunium, которое есть только
посредственная латинская транскрипция υπερθεσθαι
(retarder). Эти длинные посты решительно вошли в обычай к концу
III-го века. Они были предметом особого рассуждения в письме Викторина,
епископа Петавийского (De fabrica mundi —— Migne. Lat.
patr. V, c. 304-306).
Эльвирский Собор, в самом начале IV-го века, постановил: "Продолжительными
постами должны быть прославляемы все месяцы, за исключением июля
и августа, вследствие их трудности" (с. XXIII) ("Jejunii superpositiones per singulos menses placuit celebrari excerptis
diebus duorum mensium — Julii et Augusti propter quorundam infirmitatem").
Но он отвергает укоренявшуюся практику поста в субботу: "Следует
исправить ошибку, что мы прославляем каждый субботний день продолжительными
постами" (XLVI) ("Errorem placuit corrigi
ut omni sabbati die superpositiones celebramus."). Однако, практика, привычка взяли свое: пост в
субботу остался, хотя и менее строгий, чем в пятницу, стал — полупост.
Не только в составных частях богослужения, но и в подвижных некоторых
праздниках христианская Церковь отчасти наследовала синагоге.
Церковный год был комбинацией двух календарей: иудейского и христианского.
Календарю иудейскому соответствовали праздники подвижные, календарю
христианскому — неподвижные, но не нужно эту точку зрения доводить
до крайности. Христиане не сохранили всех иудейских праздников,
а какие удержали, предали им смысл христианских верований. Конечно,
такие специально иудейские праздники, как Кущей и Пурим — были
оставлены. Сохранились только Пасха и Пятидесятница. Впрочем,
удерживая эти античные праздники, Церковь соединила с ними воспоминания
о Христе и Св. Духе.
Главный праздник — Св. Пасха, был прославляем, как день
Крестных Страданий, Смерти и Воскресения Иисуса Христа. Пасхе
предшествовало продолжительное подготовление, которое состояло
в пощении (посте). Этот пост, называемый Великим, пережил много
изменений — с точки зрения продолжительности и строгости соблюдения.
Хорошо известно, что во времена св. Иринея пост соблюдался по-разному:
одни постились один только день, другие два, некоторые большее
число; иные оставались только 40 часов без всякой еды (Евс. Ц. Ист. V, 24). Тертуллиан (De jejunio II, 13-14; De oratione XVIII) знал лишь торжественный пост, предписанный кафолическою
Церковью, как день Пасхи, т.е., следуя его специальному смыслу,
какой он давал здесь этому термину, — св. пятницу. Он свидетельствует,
что под постом разумелись дни, на которые торжественно обязывались
с пятницы до воскресения (т.е. Пасхи). В Александрии в половине
III-го в. постились всю седмицу пред Пасхою — одни подряд, другие
с интервалами. Письмо Св. Дионисия Александрийского к Василиду
(Migne. Patr. graec. X. c. 1277), где идет речь об этом обычае, — есть самое древнее свидетельство, какое
существовало относительно св. седмицы. Пред этим временем монтанисты
постились две седмицы вместо одной (Тертуллиан De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот обычай у них продолжался до V-го в. Наконец,
в последние десятилетия III-го века или в начале IV-го устанавливается
пост пред Пасхою, как "четыредесятница" (Слово Пасха "πασχα,"
которое некоторые греки хотят производить от πασχειν,
на самом деле есть — еврейское, pesach, отсюда pascha — Исх. 12:21-27),
греч. Διαβατηρια
— хождение мимо) Ориг. Cont. Cels. VIII, 22); оно употреблялось
христианами и в смысле пасхального Агнца (1 Кор. 5:7:наша Пасха
— Христос заклан). — Пасха означала то целую страстную седмицу
(Leidens-Каг-Woche, εβδομας
μεγαλη), или весь торжественный
праздник, или один-два дня недели (ср. Тертул. De jejun. XIV;
De orat. XIV; Евс. Vita Const. III, 18; Епифан. 50,4)).
Это ясно следует из 5-го канона 1-го Вселенского Собора. Второй
христианский праздник — Пятидесятница, по времени празднования
— 50-ый день после Пасхи — и по имени совпадавший с иудейским,
но имевший великое христианское содержание, как сошествие Св.
Духа на апостолов и создание христианской Церкви. Замечательно,
после Пятидесятницы полагался новый пост, который в некоторых
памятниках называется также "четыредесятницей." По объяснению
апостольских постановлений, значение этого поста следующее: после
радостной Пятидесятницы, когда не постятся, снова нужно вспомнить
строгость христианства. Когда возник этот пост, трудно сказать,
но, если Бл. Иероним (По Мф. 9:15; Migne XXVI, с. 57 и др) приписывал еще монтанистам "тройную четыредесятницу"
— одна из них падала как раз на время после Пятидесятницы, — то
нет оснований, по замечанию одного исследователя (Karl Holl. Die Entstehung der
vier Fastenzeiten, Berlin 1924 г. ст. 19) о постах, ограничивать этот пост только монтанистами, а следует простирать
его на всю Церковь. Кроме апостольских постановлений (Constit. Apost. V, 20, 14 стр.
249) об этом посте
свидетельствуют св. Афанасий (Apol.
de fuga sua с. VI, XXV, 247)
и Aetheria — паломница IV-го в. (Silviae Peregrinatio с. 44).
— Кроме Пасхи и Пятидесятницы, трудно с достаточными данными говорить
о других христианских праздниках, явившихся в течение I-III в.
Климент Александрийский (Stromata I, 21) упоминает о праздновании гностиками-василидианами
(конец II и начало III в). праздника Богоявления; отсюда легко
заключить, что и христиане, в противоположность гностикам, могли
пожелать праздновать это великое событие уже в подлинно христианском
смысле, — однако, исторических данных для утверждения этого нет.
Есть некоторые основания говорить о праздновании памяти мучеников
еще со II-го века. В отдельных общинах имели место воспоминания
дней кончины выдающихся мучеников. Эта практика выросла из семейных
или фамильных традиций — воспоминать день памяти умершего члена.
Евсевий (Евс. Ц. Ист. IV, 15) приводит
послание Смирнской Церкви к Филомейской по поводу мученической
кончины св. Поликарпа. В нем говорится, что проконсул, по совету
иудеев, снял тело Поликарпа, чтобы оно не стало предметом поклонения
христиан; но "мы собрали кости его ... и положили их, где
следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться
с веселием и радостью — и Господь соизволит нам праздновать
день его рождения" (γενεθλιον).
В мученических актах св. Игнатия сообщается: "Проведя несколько
дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь
воспевать жизнь и страдания его, а при воспоминании о нем прославлять
Господа" (Ruinarti. Acta martyr. I, 48). — Замечателен взгляд на кончину мученика, как
на день рождения его (natalitiae). Этот взгляд был причиною того,
что церковный календарь впоследствии совершенно не имел дней рождения
святых, исключая Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя, и
что даже эти дни рождения, не исключая Рождества Христова, стали
праздноваться сравнительно поздно. Празднование памяти мучеников
состояло главным образом в совершении агап (если возможно, на
местах их кончины), которые назывались agapae natalitiae. Были
иногда чтения на гробах, а посему самим житиям и страданиям мучеников
было усвоено на Западе название Legenda, т.е. подлежащее прочтению,
а на Востоке — "пролог" (т.е. вступительные чтения)
и "синаксари," т.е. чтение на торжественных собраниях.
На Западе во II-ом в. не было еще празднования дней памяти мучеников,
по крайней мере, нет о том никаких известий. Но с половины III-го
в. Западная, собственно говоря, Римская Церковь праздновала 29
июня (с 258 г). перенесение реликвий апостолов Петра и Павла в
С. Себастьяно (S. Sebastiano). Только 50 лет спустя воспоминание
дня в этом смысле было утрачено. Почти с 300 г. рассматривают
его, вместо этого, как день общего мученичества.
Древнейшие известия о богослужебных собраниях христиан показывают,
что христиане собирались в домах отдельных членов общины. Так
было в Палестине, так и в миссионерской области ап. Павла. Если
об иерусалимской общине упоминается, что там κατ
οικον слушали слово Божие (Деян. 2:46),
то о Троаде говорится, что там христиане собирались с ап. Павлом
в υπερωον, комнату верхнего
этажа (20:7). Апостол Павел прославляет Коринфского Гая, как ξενος
ολης της εκκλησιας,
странноприимца всей Церкви (Рим. 16:23). Отсюда может следовать,
что коринфские христиане собирались в доме Гая. Здесь разумеется
собрание общины (1 Кор. 14:23: εάν
συνελθη η εκκλησια
ολη επι το αυτο1
Кор. 11:18). Богослужение в доме всецело отвечало существу
христианства: братские угощения, какие христиане обыкновенно устрояли
при беседах, молитвы и пение евхаристической трапезы — требовали
прямо христианского дома, как места общения. Христиане не имели
сложного культа в смысле иудейства или язычества, и самая мысль
о храмах, как отдельных специальных зданиях, им, по-видимому,
была чужда. Это следует, напр. из "Октавия" Мин. Феликса
(в X гл. см. упрек язычника; в
XXXII возражение — ответ христианина. Кроме апологетов, см. Климента
Aп. Stromata VII, 5).
На место обрядовых действий в христианстве выступало моральное
делание (Minuc. Fel. "Oct." c.
XXXII). Мы должны признать
за несомненное, что в больших городах весьма скоро, если не сначала,
не было возможности христианам собираться в одном доме. В обыкновенном
жилище для целей собрания мог служить триклиний, где его не было
— atrium. Залы обыкновенных домов не могут вместить в себе более
полутора или двух дюжин. Следовательно, где количество верующих
было больше, доходило до 100 или 200, то требовалось несколько
домов для собрания христиан известной парикии. И фактически это
вытекает из древнейших источников. Упоминаются многочисленные
"домашние церкви" (См.
особен, речь о домашних церквах — Рим. гл. 16). Как при таких собраниях христиан в различных домах сохранилось единство
общины, — для нас остается совершенно непонятным. Так как христианская
идея о Боге (в
особенности для этого убедительно одно место из актов (III в).
Иустина. — Префект Рустик спрашивает: "Где вы собираетесь"?
— Иустин отвечает: "В этом случае каждому выбор и право (προαιρεσις
και δυναμις).
Не думаешь ли ты, что мы собираемся все в одном месте? Нет, не
так. Бог не так. Бог не связан никаким местом. Повсюду можно Ему
поклоняться.") и духовном богослужении не только не располагала,
а даже задерживала появление отдельных зданий для христианских
собраний, то в течение первых двух столетий никакого действительно
христианского алтаря не существовало, "святой" алтарь
создавался мало-помалу в течение III-го в. Из данных об Эдессе,
из сочинений Тертуллиана (Tertul. de idol. 7:"in ecclesiam
venire..., in domum dei venire"), Климента Алекс. (Clemens Alexand. (Strom. VII, 5) указывает, что были "τοποι"
которые назывались "εκκλισιαι."
Ср. Strom. 3.18), Ипполита
и Оригена (Origenes. Περι
ευχης, XXXI, 5: το χωριον
της το αυτό των
πιστευοντων
συνελευσεως), Киприана — следует, что только на границе II и
III века появились особые богослужебные здания, которые получили
имена "domus dei," ecclesia, dominicum (κυριακον). Время их возникновения совпадает, по всей вероятности,
с быстрым распространением Церкви во времена Коммода. Как развивалась
христианская жизнь, как происходило дело между 58 г., когда Коринфский
Гай собирал всю общину в свой дом, и концом II-го в., когда христианин
оставлял свою мастерскую и шел для молитвы в отдельное здание,
называемое "εκκλησια,"
— сказать чрезвычайно трудно. Изменения в идее произошли очень
существенные. Εκκλησια,
взятое из законодательства Солона, прилагалось к уверовавшим
во всей совокупности во Христа. В приведенных выше местах
из послания ап. Павла εκκλησια
означала собрания общины верующих, а потом оно было перенесено
на здание, куда собирались верующие для молитвы (Пока остается невыясненным вопрос: как места владений из гражданского пользования
перешли в церковное? Во всяком случае Ликиниев (311) и Константинов
эдикты (313) говорят о церковной собственности. Но еще ранее,
известное решение Александра Севера (222-235) о предоставлении
христианам одного публичного места Lampridius (Vita Alex. Sev.
с. 43. если подлинно..). и указ Валериана о конфискации христианских
церквей и мест погребения (ср. Евс. Ц. И. VII, 13), предполагают
какую-то христианскую церковную собственность (см. проф. П. Соколов)).
Это господствующее употребление слова "εκκλησια"
в IV-ом веке у Евсевия и Лактанция!... Самое древнее здание церкви,
о котором мы конкретно знаем, было разрушено в Ефесе наводнением
в 201-ом г. Однако, церкви на первых порах строились по своему
объему небольшие. Так продолжалось до времени императора Галиэна.
Он возвратил в 260-ом г. общинам их церкви, которые они потеряли
чрез эдикт Валериана (Евсевий. Ц. И. VII, 13; ср. VIII, 1). Рост общин, развитие церковного христианского
самосознания и усложнившиеся потребности пресвитерства и культа
потребовали обширных зданий. Время позволило возвести такие постройки,
ибо, от времени Галиэна до начала IV-го в., господствовал почти
совершенный мир в Церквах. Вопрос о том, какой вид, какой архитектурный
тип представляли собою древнехристианские церкви, — до сих пор
не решен положительно, ибо с ним связан другой вопрос — о происхождении
церковной базилики. В целой области церковной археологии нет
вопроса более важного, как последний. Ибо базилика стала основной
формой для церковного здания последующего времени, вплоть до настоящего.
Все суждения и мнения ученых о происхождении базилики нужно разделить
на два класса: одни (Бунзен, Краус и др). предполагают, что базилика
есть изобретение одного архитектора, другие (Дейя, Вайнгартен)
считают, что базилика есть продукт образования продолжительного
развития. Об основной форме базилики существует полное согласие.
Древнецерковная базилика есть продолговатое пространство, разделенное
колоннами на три, позже — на пять кораблей (частей) с возвышающимся
средним кораблем. Нужно отметить тот несомненный факт, что, когда
при Константине Великом христианство достигло расцвета и когда
началось усиленное храмостроение, то соответствующая форма для
христианской церкви не была изыскиваема — она была налицо и существенно
одинаковая во всех частях римского государства ... Такой эффект
получился в результате продолжительного развития с конца II-го
в., приблизительно с 180 до 300 г. Для этого времени имеют большое
значение слова Евсевия о мирном для христиан времени со времени
Галиэна (259-268 г): "Уже не довольствуясь старыми зданиями,
христиане по всем городам начали строить с самого основания
обширные церкви" (Ц. Ист. VII, 1, 5). Значит, пред 260 г. были малые молитвенные дома — προσευκτηρια,
с того же времени начали появляться обширные церкви. Конечно,
все это не сразу, а постепенно. Мы знаем, что никомидийская церковь
сгорела до основания paucis horis, что в Тире и Аквилее вследствие
тесноты церквей уже в 336 г. должны были предпринять пристройки.
Эти факты показывают, что пред временем Константина Великого и
после него "великость" обсуждалась по разным масштабам.
В одном фальсифицированном памятнике, может быть, уже IV-го века,
в апостольских постановлениях есть предписание о построении церквей
и форме их. Оно таково: "Прежде всего, здание пусть будет
продолговатым и обращенным на восток и состоящим из двух — подобных
кораблю — частей. Пусть будет поставлен епископский трон, а по
обеим сторонам его седалища для пресвитеров."
С возникновением церкви, как отдельного здания, прежние кимитирии
утратили свое значение, а церковь-здание очень медленно развивалось
на гробах мучеников — и то, большею частию вне города — и служило
первоначально исключительно празднику воспоминания дня кончины
мученика. Капеллы на гробах мучеников и церкви в течение долгого
времени были отделены друг от друга, даже мысль, что церковь могла
заключать гроб — была первоначально отвергнута. Но, мало-помалу,
правда, вследствие церковных празднеств на гробах и распространения
во время Диоклетианова гонения и после него почитания мучеников,
— наименование церкви было также перенесено на капеллы мучеников.
А с конца IV-го в. начинается преобразование обширных церквей
в церкви мучеников и апостолов. Алтарь становится на гробу святого,
и начинается соревнование в приобретении и преобладании древнейшими
местами апостольских служений и местами христианских мучеников.
Доконстантиновская христианская живопись известна только по сравнительно
немногим остаткам, находящимся преимущественно на местах погребения.
Начатки этой кладбищенской живописи относятся к концу I-го
или началу II-го века, по крайней мере, по достигнутым теперь
результатам знания (Самая древняя живопись на сводах
катакомб Св. Януария в Неаполе). Эта живопись затем неразрывно связывается с историей кладбищ и катакомб
и сопровождает их до конца IV-го или начала V-го века. Громадным
богатством такой катакомбной или кладбищенской живописи владеет
Рим, а затем следует Неаполь, Гарруцци и Сиракузы и отчасти Кирена
и другие. Техника и понимание этой живописи решительно соответствовали
тогдашней манере и развитию. Это есть античное искусство с христианским
содержанием, которое терпит, в известной мере, и продолжение античных
сюжетов. Развитие протекает так, что на базисе языческого искусства
построяется мало-помалу христианское. Последнее еще в половине
II-го века обнаруживает значительный успех, потом получает перевес
над языческим и в III-ем в. развивает свое великое богатство.
Позднейшее время добавило только частности. С эстетической точки
зрения на христианскую живопись, нужно иметь в виду, что не идеал
художественный, но простое изображение определенных религиозно-практических
мыслей в возможно упрощенной форме было её целью. Сюжет и материал
заимствовались из Ветхого и Нового Завета и передавались ею в
непосредственном виде или в аллегорическом, например, рыба, как
упование на Иисуса Христа. Брали сюжетом церковную и светскую
жизнь, даже античную (например, Орфей, Эрос и Психея) в прямом
или иносказательном виде (павлин, венец). Все это употреблялось
большею частью в качестве орнаментики. Указанное разнообразие
в сюжетах было связано известной идеей: все имело отношение или
к смерти, или к воскресению. Поэтому умершие были изображаемы
в молящемся положении, или как участники домашней трапезы, или
как бы идущими на зов; часто их изображали вместе с библейскими
событиями. Даже библейский материал был изображаем с точки зрения
использования его древнею Церковью в доказательство воскресения.
При этом, в особенности любимым изображением древнего христианства
было — Пастырь Добрый, как Господь и защитник мертвых. К этой
символической живописи присоединяется воспроизведение отдельных
исторических событий, причем, внимание отнюдь не сосредотачивалось
на лицах, как таковых; они рассматривались, как образы, служили
идее.
