Вопрос о действиях и воле Иисуса Христа был дальнейшим и естественным
раскрытием догматической истины о соединении в лице Иисуса Христа
двух естеств — Божеского и человеческого. Спор о трех главах стоит
не на своем месте; он является эпизодом в раскрытии христологического
вопроса и обязан своим возникновением воле, или точнее, искусственной
политике императора Юстиниана I. Не только в догматическом смысле
монофелитский спор тесно примыкает к Халкидонскому богословствованию,
но и в историческом. Уже в споре Севера и Юлиана вопрос о действиях
Иисуса Христа был поставлен очень определенно. Решение христологического
вопроса на Халкидонском Соборе — в смысле двух естеств и одной
ипостаси — являлось как бы отвлеченным, метафизическим, теоретическим.
Естественно было желать разъяснения вопроса в смысле психологическом:
в каком отношении к природам и ипостаси находятся различные проявления
богочеловеческой жизни Спасителя. Можно сказать a priori, в решении
данного вопроса могли намечаться два пути: а) считать единым носителем
всех Божественных и человеческих решений и действий только Божественную
ипостась, или б) остановить внимание на двух цельных природах
во Христе, которым свойственны два рода действий (δυο
ενερφειαι). Волю
можно было приписать, отнести в первом случае Божественному лицу
Иисуса Христа, т.е. считать её единою. Но, можно было усвоять
её, как неотъемлемую принадлежность каждой из двух природ, т.е.
полагать во Христе две воли. Имея в виду аналогию с жизнью Божества,
последнее решение вопроса должно быть признано более верным, ибо
в Божестве, при трех лицах и едином существе, исповедуется единая
воля. Значит, воля есть принадлежность природы, а не лица. Поэтому
и во Христе должны быть две воли, а не одна. В первом смысле решение
вопроса сделали еретики монофизитски настроенные — монофелиты.
Второе решение вопроса отвечало Халкидонскому вероопределению
и было истинным.
Из прений Максима Исповедника (Maximi opera. Patrolog. gr. XCI, с. 333) с Константинопольским экспатриархом Пирром так представляется происхождение
монофелитства — сначала в форме монергизма. Сириец по происхождению,
Константинопольский патриарх Сергий, изыскивал средства и пути
для примирения монофизитской Церкви с православной. Когда-то на
рубеже VI и VII вв. египетские богословы, раскрывая quasi-Кириллово
выражение μια φυσις ου
Θεου σεσαρκωμενη,
пришли к выводу об единстве энергий, во Христе. Патриарх Евлогий
Александрийский (580-607 г.), современник папы Григория I, отнесся
отрицательно к таким рассуждениям. Вот за этот-то вопрос и ухватился
патриарх Сергий, находя его далеко не разъясненным в Св. Писаниях.
Около 616 г. чрез Сергия Макарона, епископа Арсинои в Египте,
он обратился с запросом к епископу Фаррана в Аравии, на Синайском
полуострове, Феодору, спрашивая его о выражении μια
ενεργεια, которое будто
бы встречается в послании Константинопольского патриарха Мины
к папе Вигилию. Повидимому, около этого же времени, Сергий писал
и одному ученому монофизиту — Георгию Арсу, прося его подобрать
отеческие свидетельства в пользу μια ενεργεια.
О последнем письме узнал Александрийский патриарх Иоанн Милостивый,
отобрал его и хотел возбудить дело о низложении Сергия. Однако,
этому помешало нашествие персов на Египет, что имело место летом
619 г. (а умер Иоанн 12 ноября 619 г). Последнее обстоятельство
и определяет более или менее точную начальную дату монофелитских
споров. Вероятно, не дождавшись ответа от Георгия, Сергий отправил
ответное ему письмо Феодора Фарранского и письмо Мины к папе Вигилию
и к известному тогда монофизиту Павлу Одноглазому, конечно, в
целях унии монофизитов с господствующею Церковью. Последний прежде
всего желал патриотических свидетельств в пользу положения δυο
φυσεις, εν θελημα.
Хотя патриарх Сергий в своем официальном изложени о происхождении
монофелитства представляет все дело случайным для Константинопольской
Церкви, зависевшим только от императора, однако, на самом деле
именно он, Сергий, подготовил почву для переговоров императора
Ираклия (610-641 г.). Для последнего уния с монофизитами была
делом политической важности, ибо он находился в жестокой войне
с персами, и единомыслие граждан империи было ему необходимо.
Попытки заключить унию предпринимаются в направлении Армении,
а не Сирии и Египта, как ранее. Это объясняется происхождением
самого императора из Каппадокии, области соседней с Арменией,
в которой его отец занимал пост правителя.
По случаю войны с персами, император находился в 622 г. в Армении.
Встретившись в Феодосиополе или Корине (Эрзеруме) с главою севериан,
Павлом Одноглазым, император предложил унию господствовавшей
Церкви с его пасомыми на основе, подготовляемой Сергием, т.е.
признании, при двух природах во Христе μια ενεργεια.
Павел несочувственно отнесся к предложенной унии. В связи с этим,
был издан эдикт императора на имя Аркадия, епископа Кипра, с воспрещением
учения о двух энергиях во Христе. На Кипре, со времени императора
Тиверия, была колония армян. Однако, мысль об унии не оставляла
императора. В 626 г. находясь в Лазике, Ираклий вступил в переговоры
по тому же самому делу с Киром, митрополитом Фазида. Последний
сначала также несочувственно отозвался о будущей унии, ссылаясь
на Халкидонское определение, которое дает предпосылки для учения
о двух энергиях. Однако, император советовал ему по поводу этих
вопросов списаться с Сергием. Этому совету он последовал. Сергий
препроводил Киру, в качестве материала, обращение патр. Мины к
папе Вигилию (Письмо Сергия к Киру — Mansi XI,
525-527, и письмо Кира — ibidem. 560-561. — Подлинность письма
Мины Вигилию была подвержена сомнению на VI-ом Вселенском Соборе). В 631 г. Кир был назначен патриархом Александрийским,
и с энергией принялся за осуществление программы императора. В
633 г. ему удалось заключить унию с местными многочисленными монофизитами
на основе 9-ти пунктов, κεφαλαια,
из которых важнейший 7-ой гласил: "Один и тот же Христос
и Сын совершает Божеское и человеческое единым богомужным действием,
ενεργουντα τα
θεοπρεπη και
ανθρωπινα μια
θεανδρικη ενεργεια.
Пpинятие на соборе этих положений было завершено торжественной
литургией 3-го июня, в главном храме Александрии, на которой из
рук Кира причастились "все клирики феодосиан города Александрии,
вместе со всеми гражданскими и военными сановниками и многочисленными
тысячами народа" (Так
об этом свидетельствует сам Кир — Mansi XI, 562-564). О достигнутом успехе были извещены и император,
находившийся в Эдессе, и патриарх Сергий.
Однако, радость главных виновников унии омрачалась несогласием
с ними монаха Софрония, позже патриарха Иерусалимского.
Ознакомившись еще до издания с 9 κεφαλαια
— пунктами, он решительно не советовал Киру обнародовать их, находя
их пропитанными аполлинаризмом. После издания их он отправился
в Константинополь к патриарху Сергию. Последний сначала хвалил
православие Софрония, а потом узнав из письма Кира об его противоречии
в деле унии, резко изменил свои отношения. Софроний отправился
из Константинополя на родину в Палестину. Там, в Иерусалиме был
свободен патриарший престол еще со смерти Модеста (†6 декабря
630 г.). Софроний, известный своею ученостью и блестящим ораторским
талантом, скоро после прибытия, был избран на свободную кафедру,
в самом конце 633 г. Это обстоятельство очень встревожило Сергия.
Доселе в своей деятельности не считавшийся с Римом, Западом, он
хотел теперь предупредить папу и настроить его против Софрония,
который естественно должен был отправить послание в Рим от избравшего
его Собора (συνοδικη).
В Риме в это время был папою Гонорий, человек очень недалекий,
но считавший себя ученым. Сергий, был сам человек неглубокий,
однако сумел обойти папу. Он пишет папе послание, знакомя его
с делами на Востоке (Mansi XI, 529-537. Послание составлено в чрезвычайно осторожных
выражениях. Излагая историю возникновения спора о единой энергии
во Христе, он выставляет на первый план инициативу императора;
отзываясь с похвалою о богословских познаниях Ираклия, он сообщает
о встрече его в Армении с Павлом-северианином, об указе Аркадию
Кипрскому, о сношениях с Киром в Фазиде и своей переписке с последним.
Он, указывая на послание патриарха Мины к папе Вигилию, сослался
на авторитет самого папы Льва Великого, в знаменитом томосе которого
можно находить как бы подтверждение нового догмата, и именно:
agit enim utraque foirma cum alterius communione, quod pro.pnum
est, Mansi IV, 1375. Сергий счел нужным упомянуть и о протесте
Софрония, который будто-бы не прислал ему своей синодальной грамоты), и в сущности на протяжении целого послания полемизируя с православным
учением Софрония; он не скрывал от папы, что Софроний оспаривал
правильность выражения о Христе "μια ενεργεια"
и очевидно боясь, что доводы Софрония могут быть убедительны и
в глазах папы, с которыми он выступит естественно в своем συνοδικη,
Сергий уже заранее сдает позицию. Он пишет: "Согласно с учением
всех Вселенских Соборов, единый и тот же Господь Иисус Христос
производит все Свои действия; потому не следует рассужпдать ни
об одной, ни о двух энергиях и довольствоваться признанием одной
воли (εν θελημα)""
во Христе. Выражение "μια ενεργεια"
хотя и встречается у некоторых отцов, производит на неопытных
устрашающее впечатление, т.к. они полагают, что этим выражением
отрицается двойство природы во Христе. С другой стороны, и выражение
"два действия" соблазняет многих, так как оно ни у одного
отца не встречается и ведет к заключению о двух, противоположных
друг другу волях и чрез это вводит двух волящих, что совершенно
нечестиво. "Сергий спрашивает Гонория — как быть. Недальновидный
папа попался в ловушку. Он дал тот же самый ответ, какой ему
подсказывали в письме:" Единое исповедуем хотение Господа
Иисуса Христа (εν θελημα
αμολογουμεν
του Κυριου Ιησοθ
Χριστου).
После обмена посланиями между Сергием и Гонорием стало известно
"общительное послание" (συνοδικη)
нового Иерусалимского патриарха Софрония, посвященное выяснению
догматических вопросов того времени. По своему содержанию синодальное
послание Софрония предоставляет обстоятельный богословский трактат,
в котором предстает в полном блеске богословская ученость автора
и сила его диалектики. "Он (Иисус Христос) познается нераздельно
в двух природах и действует натурально по двум своим естествам...
Един
и тот же Христос производит Божеское и человеческое, но κατ’άλλο
και αλλο. Это именно и значит
то, что сказал Лев: та и другая сторона действует (производит)
то, что ей свойственно (agit utraque forma, quod proprium est)"
(Sophronii
Epistola Synodica. Migne. Patr. gr. LXXXVIII, 3, 3148; Mansi XI,
831-853).
Протест со стороны Софрония против унионных формул имел своим
последствием, если не приостановку, то крайнюю медленность в развитии
событий, несмотря на сочувствие им Папы и Патриарха. После обнародования
9-ти глав естественно было ожидать декрета императора. Однако,
издание его имело место уже после смерти Софрония (†637 г.). Только
в 638 году появилось "Изложение веры" — (εκθεσις
της πιστεως)
императора Ираклия. В основе этого памятника лежало послание
Сергия. "Совершенно нечестиво — сказано в экфесисе — признавать
во Христе двух, противоположно волящих. Если Несторий не осмеливался
говорить о двух хотениях, а напротив указывал на тождество воли,
то, таким образом, возможно для православных признавать во Христе
две воли? Нужно строго держаться церковного учения и признавать
во Христе воплотившемся только единую волю" (Mansi X, 991).
Еще в своем ответе Кириллу Александрийскому, Сергий внушал ему
избегать выражений о двух или одной энергии во Иисусе Христе (Mansi XI, 562-564). Теперь Сергий окончательно решил заменить ενεργεια
словом θελημα, как доказывает экфесис.
Поэтому εκθεσις знаменует
собою новый — второй период в монофелитском споре — из монэргестического
он стал монофелитским. Вопрос об одной или двух энергиях выступает
в истории ранее, нежели вопрос об одной или двух волях. Это объясняется
сравнительною легкостью их: ενεργεια
есть жизнь вообще; θελημα (воля)
есть жизнь духа. Воля имеет важное значение в личной жизни человека
подле его самосознания. Воля это "я," обращенное ad
extra; тогда как сознание и самосознание — это "я,"
обращенное к внутреннему человеку. Однако, же не нужно отождествлять
воли с личностью.
Вскоре после издания экфесиса, скончался папа Гонорий (в октябре
638 г.). Преемник Сергия, Пирр принял экфесис, как и Александрийский
Кир. Но в Риме, при новых папах встретил решительный протест.
Папы — Северин, Иоанн IV и Феодор — были против экфесиса. Они
нашли себе поддержку в восточном Соборе (на острове Кипре), в
643 г. Между тем император Константин или Констанс (внук Ираклия
от старшего его сына Константина, царствовавшего только 103 дня)
и новый Константинопольский патриарх Павел являлись защитниками
экфесиса.
Сильную поддержку Рим и восточные епископы получили в северозападной
Африке, где Собор епископов в 646 г. протестовал против экфесиса.
Здесь в это время действовал против монофизитства Максим Исповедник.
Максим Исповедник (ок. 580) и папа Мартин являются центральными
фигурами в монофелитском споре и жертвами его, т.е. мучениками.
В молодости, Максим занимал должность секретаря при Ираклии,
потом принял монашество и скоро сделался настоятелем Кризопольского
монастыря в Константинополе. Повидимому, после издания экфесиса
он покинул Константинополь и отправился в северозападную Африку.
В июне 645 г. он имел к Карфагене диспут по вопросу о волях и
действиях Иисуса Христа с пришедшим туда экс-патриархом Пирром,
в присутствии епископов и наместника Африки Григория. Пирр признал
себя побежденным — (скорее по политическим соображениям, ввиду
того, что Григорий задумывал отложиться от Византии, а он был
православным), и в Риме присоединился к Церкви. Однако, прибыв
в Равенну, Пирр снова сделался монофелитом. Замысел Григория
к этому времени потерпел неудачу.
Ввиду сильной оппозиции экфесису, Константинопольский патриарх
Павел и император Констанс изъяли его из обращения и заменили
в 648 г. типосом (τυπος περι
της πιστεως),
имевшим уже характер эдикта, а не догматического трактата. Чрез
издание типоса была сделана попытка возвратить дело к тому положению,
в каком оно было до начала, запрещались споры не только об энергиях,
но и о волях. Эти запрещения санкционировались страшными угрозами
— лишениями сана, звания и конфискацией имущества.
В Риме место умершего папы Феодора занял бывший в Константинополе
апокрисиарием Мартин, посвященный 21-го июня 649 г. помимо
утверждения императора. Мартин не принял типоса и созвал Лютеранский
Собор в октябре 649 года из 150 епископов, большей частью
— западных. Здесь были обвинены восточные патриархи — Сергий,
Кир, Пирр и Павел; православное учение о двух волях и действиях
было изложено в особом символе и ограждено, кроме того, в особом
ορος'e (стр. 450) анафемами из 20-ти пунктов.
Император Констанс вознегодовал на папу. Он пытался арестовать
его чрез своего военачальника Олимпия еще во время Латеранского
Собора. В 653 г. императорский посланник Каллиона насильно схватил
папу и доставил в Константинополь, где он был посажен в тюрьму.
В декабре того же года над папою состоялся суд. Его обвиняли в
политической измене, сообщничестве с Олимпием. Тогда сорвали
с папы одежды, издевались над ним, а в тюрьме, куда его снова
перевели после суда, обращались с ним весьма жестоко. 26-го марта
655 г. его отправили в Херсонес Таврический, где он умер 16 сентября
того же года.
Не был забыт и другой сильный враг монофелитства — Максим Исповедник.
Он проживал в Риме в уединенной келий с двумя верными учениками,
— оба Анастасия, — один пресвитер и апокрисиарий Римского Престола,
другой диакон. Его в Италии арестовал византийский экзарх и доставил
в Константинополь в начале 655 г. (Acta s. Maximi. с. IV, 5. Patrol,
graeca XC, 113-120).
Здесь его подверг допросу тот же самый сакеларий, который допрашивал
и папу Мартина. Максиму также были предъявлены обвинения политического
характера и приверженность к оригенизму. Он отверг их. После допроса,
его отвели в тюрьму, куда явились к нему патриций Троил и царский
стольник Сергий Евкрат и убеждали его принять типос. Максим остался
непреклонен. После нового допроса, летом 655 г. Максим был сослан
в город Визию (во Фракии), а Анастасий в Месемврию, другой — в
Перветис. В начале 662 г. Максим снова со своими учениками был
вызван в столицу, опять судим, подвергнут бичеванию и отсечению
правой руки. Сосланный после этого в землю Лазику, он умер 13
августа 662 г.
Казалось, что упорство противников монофизитства было сломлено
окончательно; даже Римские папы — преемники Мартина — перестали
протестовать. В 668 г. император Констанс был убит заговорщиками,
и престолом удалось овладеть Константину Погонату. Новый
император отнюдь не был склонен к монофизитству. Когда возгорелась
снова борьба по этому вопросу между Римским папою и Константинопольским
патриархом, то он выступил примирителем их. Именно, в 678 г.
император обратился к папе Домну с просьбою прислать двух — трех
Римских квиритов и до 12-ти западных епископов в Константинополь
на конференцию для миролюбивого обсуждения спорных догматических
вопросов. Письмо императора в Риме было получено уже новым папою,
Агафоном (678-682 г.). Папа ответил императору после соборных
совещаний с епископами. В Константинополь была отправлена депутация
с посланиями от отцов Собора и самого папы. В своем послании
папа излагает учение о двух волях на основании предания Римской
Церкви, послание заканчивается длинным списком выдержек из святоотеческим
писаний (Mansi
IX, 238-258).
В сентябре 680 г. прибыли в Константинополь Римские делегаты.
Место монофелитского патриарха Феодора занял Георгий (1 ноября
679 г.), правда, не вполне православный, но примирительно настроенный
к Риму.
10-го октября 680 г. был издан манифест императора на имя патриарха
Георгия с оповещением о прибытии представителей папы и предложением
собрать Собор с участием восточных патриархов (Mansi XI, 201-204).
На призыв патриарха Георгия к подчиненным митрополитам, а также
по приглашению в это время проживавшего в столице Макария Антиохийского,
— в Константинополь съехалось весьма много митрополитов и епископов.
Прибыли сюда и местоблюстители Александрийских и Иерусалимских
патриархов — пресвитеры Петр и Феодор. Из задуманного в начале
совещания составился Вселенский Собор.
Председателем Собора был сам император, хотя и не на всех заседаниях,
именно на первых одиннадцати (1-11) и на последнем (18); на остальных
заседаниях делом руководили уполномоченные императором сановники.
Собор открылся 16-го сентября 681 г. Заседания происходили в судебной
палате императорского дворца, т.е. Трулле (τρουλος).
Несмотря на то, что сам император был председателем Собора, отцам
Собора предоставлялось так свободно и пространно высказываться,
как быть может ни на каком другом Соборе. Представителями папы
Агафона были пресвитеры — Феодор, Георгий и диакон Иоанн. Они
сидели по левую сторону от императора и подписались первыми под
соборными определениями. Сам же император подписался после всех
и иначе чем епископы. Последние начертывали "ορισας
υπεγραψα, — определив
подписал"; а император: "ανεγνωμεν
και συνηνεσαμεν
— мы прочли и согласились с этим." Папские делегаты открыли
Собор запросом: около 46 лет тому назад, Константинопольские патриархи
— Сергий, Павел, Пирр и Петр, а также Александрийский Кир и Феодор
Фарранский и другие, ввели некоторые новые выражения, противные
православной вере, и произвели смуту во Вселенской Церкви учением
об единой воле и едином действии; "пусть представители св.
Константинопольской Церкви скажут, откуда явилось это нововведение?"
(Деяния. В русском переводе. Казань.
1882. VI, 24)
Ответчиком выступил не Константинопольский Георгий, а Антиохийский
Макарий со своим учеником Стефаном, конечно, от лица монофизитов:
"Мы не делали никаких нововведений в учение, но как приняли
от Вселенских Соборов и св. отцов... о воле действий, так и уверовали,
веруем и проповедуем и готовы отстаивать это." После такого
заявления, естественно, должно было начаться и началось чтение
актов предшествовавших Вселенских Соборов. На первом заседании
были прочитаны акты лишь III-го Вселенского Собора (Новое доказательство, что значит, не было актов
от I и II Вселенских Соборов).
На 2-ом заседании читались акты IV-го Вселенского Собора, на 3-ем
акты V-го Вселенского Собора. Здесь нотарий Антиох прочитал в
самом начале такое заглавие: "Слова, блаженной памяти Мины,
архиепископа Константинопольского к Вигилию, блаженнейшему папе
Римскому о том, что во Христе одна воля." Римские легаты
заявили о подлоге этого документа. Их заявление признано было
верным, как и другое по поводу неправильно приписываемых папе
Вигилию 2-х статей к Юстиниану и Феодоре из 7-го деяния Собора.
По прочтении соборных деяний, император так резюмировал дневной
порядок: "Узнав теперь содержание прочитанных соборных книг,
пусть скажут св. Собор и славнейшие судьи: есть ли какое-либо
сделанное этими соборами определение, доказывающее, что в домостроительстве
Господа нашего Иисуса Христа одна воля и одно действие, как обещали
почтенные архиепископ Антиохийский Макарий и единомыслен-ные
с ним благочестивейшие мужи?" Ответ последовал отрицательный.
Тогда император предложил Макарию и его единомышленникам "представить
свидетельства св. отцов в доказательство того, что во Христе была
одна воля и одно действие." Они обещали это сделать, но просили
отсрочку. Ввиду этого, 4-е заседание Собора было посвящено чтению
послания папы Агафона и Римского Собора. На 5-ом и 6-ом заседаниях
были прочитаны выдержки (извлечения) из отцов, сделанные в трех
свитках Макарием и другими в доказательство монофелитства. На
7 заседании им возражали папские легаты на основании собранных
ими данных. Заседания 8, 9 и 10 были употреблены на проверку данных,
представленных той и другой стороною. Причем Собор согласился
с заключением папских легатов. На этих заседаниях было принято
послание и Агафона; за него высказался даже Георгий Константинопольский.
Макарий же решительно заявил: "я не скажу, что два естественные
хотения, или два естественные действия в домостроительстве воплощения
Господа нашего Иисуса Христа, хотя бы меня разрубили на мелкие
части и бросили в море." На заседаниях 11-14 читались разные,
относящиеся к вопросу о волях, документы: послания патриарха
Софрония, Сергия, Гонория, Кира, Пирра, Павла, Петра, выдержки
из сочинений Максима и Стефана. На 15 и 16 заседании обсуждалась
вредная для православия деятельность фанатика монофелитства, монаха
Полихрония, и ему дозволено было проделать, в доказательство
истинности монофелитского учения, свой дерзкий опыт над умершим,
кончившийся полным его посрамлением. Наконец, на двух последних
заседаниях 17 и 18 (16-го сентября) было прочитано определение
Собора. Анафема произнесена была на Феодора, Сергия, Гонория,
Пирра, Павла, Кира, Петра, Макария (Еще на 14-ом заседании на место Макария был рукоположен
игумен Феофан), Стефана
и Полихрония. В своем догматическом определении, отцы, по примеру
Халкидонского Собора, повторили символы — Никейский, Константинопольский,
заимствовали значительную часть из определения IV-го Вселенского
Собора и взяли несколько фраз из ορος’а V-го
Вселенского Собора. Собственное же свое определение о двух волях
во Христе Собор выразил так: "Проповедуем также, по учению
св. отцов, что в Нем и две естественные воли или хотения, и два
естественные действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслиянно
(και δυο
φυσικας θελησεις
ητοι θεληματα
εν αουτω και
δυο φυσικας
ενεργειας αδιαιρετως,
ατρεπτως, αμεριστως,
ασυγχυτως). И два естественные хотения не противоположенные
одно другому, как говорили нечестивые еретики — да не будет!
Но Его человеческое хотение не противоречит и не противоборствует,
а следует, или лучше сказать, подчиняется Его Божественному и
всемогущему хотению" (Mansi XI, 632-653).
На вопрос императора, все ли так веруют, раздались единодушные
крики в подтверждение общего согласия. Приняв хартию, император
дал свою подпись (Mansi XI, 697-712), и из собрания понеслись возгласы: "Многие
лета императору! Ты разъяснил сущности (τελειοτητες)
двух природ Христа Бога. Храни, владыко, светоч мира! Новому Маркиану,
Константину вечная память! Ты разогнал всех еретиков."
Император (Император
увековечил память о Соборе, приказав изобразить его на картине,
которая была написана (или сделана мозаикой), в передней части
дворца на стене) утвердил постановления Собора особым декретом.
В Рим были посланы извещения о результатах соборных деяний —
папе и Римскому Собору — отцов Собора и самого императора. В этих
извещениях наиболее щекотливым пунктом было сообщение об осуждении
папы Гонория. Однако, Римский первосвященник Лев II (преемник
Агафона 110 января 681 г.) имел мужество принять его спокойно
и со всею ясностью выразиться о печальном факте в послании к испанским
епископам.
(Однако, для католического мира это событие поразительное: как
Вселенский Собор мог произнести анафему на папу? Этот вопрос получил
особую остроту со времени Ватиканского Собора. Чтобы избежать
неприемлемых выводов, вытекающих из такого факта, Ц. Бароний и
его единомышленники утверждали, что акты Собора, содержавшие анафему
на папу Гонория, фальсифицированы. В то время как другие думали,
что акты подлинны; но Собор осудил Гонория не за ересь, а за нерадивость,
Nachlassigkeit, потому что он молчал, когда следовало говорить.
Тем и другим отвечал проф. Пеннаки, Pennachi. Он доказывает что
акты VI-го Вселенского Собора подлинны, и папа осужден как еретик,
formalis... Известный Гефеле, Conciliengeschichte В. III 1877,
ss. 290-313, обстоятельно рассуждая о causa Honorii приходит
к выводу что он заблуждался лишь в выражении, im Ausdruick, а
в истине он был ортодоксален, er war in Wahrheit orthodox).
Лет через 30 монофелитство было торжественно восстановлено, а
VI-ой Вселенский Собор осужден.
После низвержения династии Ираклия, в лице Юстиниана II, престол
занял армянин Филиппик Вардан (711-713 г.). Он был воспитан
в монофелитской семье; учителем его был Стефан, ученик Антиохийского
Макария. Какой то псевдо-Авва предсказал ему еще за 10 лет долгое
царствование и взял с него клятву, что он, сделавшись императором,
опять водворит монофизитство. Став императором он заявил, что
не вступит в императорский дворец раньше чем не будет уничтожено
изображение VI-го Собора в передних покоях дворца и оно было сбито
со стены. В январе 712 г. он созвал Собор, на котором осудил VT-ой
Вселенский Собор и издал томос с монофизитским учением. Но, уже
3-го июня 713 г., Филиппик был низвержен, а с ним погибла и его
безумная попытка. Рим не признал Собора. А бывший на нем Иоанн
Константинопольский писал папе, что Собор лишь οικονομικως
уступил императору. Занявший место Филиппика, Анастасий первою
заботою своего правления считал восстановление мира в Церкви.
Признание VI-го Вселенского Собора, или восстановление его, произошло
одновременно с венчанием императора Анастасия II на царство.
Герман, епископ Кизический, бывший также на Соборе 712 г. занял
в 715 г. 11 августа, место умершего епископа Иоанна. На Константинопольском
Соборе 715 или 716 г. Герман восстановил православие и предал
анафеме монофелитов.
Ввиду того, что ни на V-ом, ни на VI-ом Вселенском Соборе не было
постановлено никаких правил относительно церковной жизни, сын
и преемник Константина Погоната — Юстиниан П (685-711 г). в 691-692
году созвал новый Собор для составления канонов. Как дополнение
к V-му и VI-му Соборам этот Собор назывался πενθεκτη
συνοδος, quini-Sexta
(пято-шестой). На нем составлено было 102 канона. Восточная Церковь
им приписывает авторитет Вселенских определений, неразрывно связывая
их с VI-м Вселенским Собором. Но Западная Церковь их считает
простым постановлением Восточной Церкви; тем более, что некоторые
каноны содержат полемические выводы против Западной Церкви (пр.
3,13).